МОИ КНИГИ И СТАТЬИ

Возвращение Богов

    

 I. Светозарный Бек

 Моисей Хоренский в книге «История Армении» пишет: «По прошествии лет Гелам родил в Армавире Харма и, оставив его жить в Армавире вместе с его сыновьями, сам ушел на северо-восток к другой горе, на берег одного озерца. Он обустраи­вает и заселяет берег озерца и дает, также и он, названия по своему имени и этой горе — Гел, и селениям — Геларкуни; так же называется и озеро. Здесь он родил своего сына Сисака, мужа возвышенного, статного, благообразного, красноречивого и отличного лучника. Он передает ему большую часть своего имущества и множество рабов и устанавливает пределы его наследственного владения от озера на восток, до той (части) равнины, где река Ерасх, пробив горные скалы, протекает через длинные и узкие теснины и со страшным грохотом низвергается в долину... Впоследствии Валаршак, первый царь Армении парфянского происхождения, найдя достойных мужей из числа потомков Сисака, поставил их владетелями страны; это и есть род Сисакан… Но сам Гелам возвращается снова на ту же равнину, и у подножия той же горы (Гел), в небольшом неприступном ущелье, строит дзеракерт с названием Телами, который потом его внуком Гарником был переименован в Гарни» [ГРН] (кн. I, гл. 12). Следовательно, род Сисака, Сисакан происходит из земли Гела, т. е. Геларкуни. В другом месте Моисей Хоренский уточняет: «Узнай, однако, и о людях Сисака,— ибо это великое и именитое племя мы забыли упомянуть в Первой книге,— которые унаследовали Алванскую равнину, включая ее обращенную к горам сторону, от реки Ерасх до крепости, называемой Хнаракерт; страна же получила название Алвании из-за его кроткого нрава, ибо его называли «Алу» (кн. II, гл. 8). Это означает, что страна Алвания/Албания, которого называют в то же время Алу унаследовано родом Гела, т. е. Геларкуни. А Иованнес Драсханакертци в «Истории Армении» (гл. 2) пишет: «Затем [царь] назначил им вождей и правителей, во главе которых по приказу Валаршака был поставлен некто из рода Сисака, один из потомков Иафета, по имени Аран, который унаследовал долины и горы страны Алуанк, от реки Ерасх до крепости hынаракерт». Мовсес Каланкатуаци (1,4) и другие авторы тоже подтверждают, что «кому-то из потомков Яфет-Арана, из рода Сисака достались в наследство Албанские горы и поля…». Это означает, что Албания, т. е. Алуанк, унаследована одним из потомков Яфета – Арана, который происходить рода Геларкуни.

 

 Древнегреческие писатели называли Кавказскую Албанию/Алванию – Арианией (Ariane) [РН], т. е. Аран/Ираном [РН] - страной ариев. Р. Фрай пишет: «Древние авторы знали, что персы и мидийцы были арийцами, и в письменных источниках термин «арья» прилагался к обоим народам…С экспансией парфян термин Aria, или Ariane греческих источников, распространился, по видимому, так широко, что превратился, в конечном счете, в «Большую Арию», термин эквивалентный наименованию «царство ариев» - Eranshahr (Эраншахр), так называли свою обширную родину Сасаниды» [1, стр. 20]. Страбон пишет: «Название Арианы распространяется на часть Персии и Мидии, а также на северные части страны бактрийцев и согдийцев» (XV, 2,8). В греческой мифологии Эйрена, Ирена («мир»), т. е. Аран является божеством, персонификацией небесного мира. И М. Хоренский считает страну Арана и Мидию одним государством: «Вслед за упорядочением царского дома следует назначение вторым (лицом) в государстве одного из потомков Аждахака, царя маров, которых ныне называют Мурацеанами. Ибо родовладыку этого рода называют не «владетелем Мурацеанов», а «владетелем марцев». (Валаршак) оставляет за ним все селения потомков пленных маров. А в восточном краю, вдоль границ армянской речи (он назначает) двух наместников-десятитысячников, из среды родовладыческих домов Сисакеанов и Кадмеанов, имена которых мы приводили в одной из предшествующих глав. Вслед за тем он учреждает наместничество в великом и, славном, многолюдном северо-восточном крае, вдоль большой реки по названию Кур, что прорезает обширную равнину, Арана, мужа именитого, первого во всех делах мудрости и разума» (кн. II, гл. 8). Известно, что владетели Сисака впоследствии носили родовое имя Араншах [45, кн. III, гл. 29], т. е. шахи Аран/Иран. Титул «Аран-шах» связан и с названием страны Аран и означает принадлежность сюнийских князей по происхождению к династии албанского царя Арана. Ф. Мамедова, опираяь на выводы Е. А. Крымского приходит к выводу, что и албанские Аршакиды носили титул «эран шах», «эран шахин» и следовательно «Аран-шахи и есть Аршакиды» [104, стр. 161].

 

 Ибн Хордадбех отмечает, что «областями Аран и Сисаджан (Сисакан – Ф. Г. Б.) до арабов владели хазары» [2, стр. 108]. Стало быть Аран и Сисакан принадлежал Хазарам. Но, слово аран/эрен в то же время означает муж, воин, герой и т. д. В святой книге азербайджанского и тюркского народа «Китаби Деде Горгуд» (VII век) к этому слову обычно прибавляется слова «эврен», «бек», «гази», т. е. «эренлерин эврени» - «евреи аранов», «бек аран» - «князь эренов», «гази эренлери» - «эрены огуза» и т. д. Если учесть, что в греческой мифологии Ариан/Орион [РН] великан, сын Посейдона и Эвриалы (или Геи), то согласимся, что Аран является страной арийских евреев, так как слово Эвриалы означает «Эври Алу» - еврейская Албания.

 

 Согласно ал-Истахри: «Хазар - это имя страны, а столица ее Итиль… Город Итиль делится на две части: одна часть на западном берегу реки, по имени «Итиль», и это большая часть; а другая на восточном берегу. Царь живет в западной части и называется он на их языке бек, а также называют его бак» [10]. Из описаний арабского автора X века ал-Масуди выясняется, что по крайней мере в двух городах — Итиле и Семендере — бок о бок жили разные религиозные общины. И хазарский каган, и его полководец-бек были иудеями и жили в иудейском квартале, тут же были и мусульмане, которые были не просто купцами или рядовыми горожанами, а представляли собой гвардию — основное ядро хазарского войска. Они жили в своем квартале, в котором были мечети, и во внутренних делах подчинялись решению своего суда» [3]. М. И. Артамонов считает, что Итиль «возродился только в XII в., но тогда он принадлежал уже не хазарам, не хорезмийцам, и не русам, а гуззам. Его новое имя было Саксин» [4, стр. 445]. И Вестберг доказывает, что Саксин и Итиль одно и то же [5, стр. 706]. Саксины/Сакасины в античных источниках называются саки, которые жили в Албании (Плиний VI, 26). Страбон (XI, 8,4) сообщает, что «саки… завладели в Армении наилучшей землей, которой оставили от своего имени и названия Сакасены». Г. Гейбуллаев, приводя цитаты из Дьяконова, пишет, что Сакасена была официальным мидийским названием ядра скифского царства [6, стр. 85]. А С. Т. Еремян уточняет, что «в Закавказье, а именно на территории Кавказской Албании, существовало Скифское царство, известное в ассиро-вавилонских надписях под названием Ашгуз» [6, стр. 311]. Слово Ашгуз – это то же, что и гуз/огуз.

 

 Следовательно, название Сисакан/Сакасины связано с Хазарским царством саков, где жили евреи-беки, евреи-аранов. В арабском источнике IX века северу от города Дербент – «в стране хазар» - отмечена «река Арран», т. е. Аран [6, стр. 121]. И в южном Азербайджане известен город Аран. А в источнике XI века в Багестане, т. е. в стране Богов отмечен населенный пункт Аран [6, стр. 121].

 

 Как мы уже отметили, В «Китаби Деде Горгуд» слово аран пишется и как «Бек Аран»: «Где восхваляемые бек араны, считавшиеся себя хозяевами мира» [7, стр. 122]. Следовательно, слово бек в данном тексте соответствует слову Бог. В «Истории Армении» Моисей Хоренского, «Баг-аран» является названием царского стольного «города идолов», который построил Ерванд: «Поэтому он построил отдельно небольшой город, похожий на его собственный, на расстоянии около сорока стадий к северу, на берегу реки Ахурян, и дал ему название Багаран, что означает, что в нем собраны алтари» (кн. II, гл. 40). Слово Багаран переводится как «Место Богов», от иранского бага — «Бог». Моисей Хоренский объясняет это название посредством слова багин — «алтарь» как «Место алтарей». В иранских текстах от слова бага происходит и слово Багнапат. Под именем Напат/Нифат известны Кавказские горы, которые арабы называют Фит. А в древнеегипетских текстах название Напат известно как имя Бога Амона Напатского. В иранских текстах встречается имя Бакумния, которее в других текстах передается как Багаманя. Умния, Аманя является именем древнеегипетского Бога Амона и следовательно, Багаман/Бакумния означает Бог Амон. В зороастризме это слово передается как Воху-Мана («Благой помысел»), который является повелителем символа созидательного добра - (небесный) коровы [8, стр. 33].

 

 Из вышеуказанного можно сделать вывод, что под словом Багнапат подразумевается древнеегипетский Бог Амон Напатский, который под именем Пта (однозначно с Пат/Фит) создал великую девятку эннеады – Бога Атума, т. е. Адама [9]. Все это говорит о том, что в древних текстах скрыты великие тайны и чтобы понять их надо понять логику древних мудрецов.

 

 Согласно Моисея Хоренского, в святых текстах, одним их коих является само его книга, все происходившие относится к божественному народу, т. е. евреям: «… божественное Писание, выделив свой собственный народ, отвергло прочие как презренные и недостойные упоминания на его страницах» (кн. I, гл. 5). Следовательно, простых смертных Моисей Хоренский считает «презренными и недостойными». Так думает и еврейский поэт Испании Иегуда Галеви. По его мнению, еврейский народ является единственным посредником между Богом и остальным человечеством. Галеви был убежден в духовном превосходстве евреев, изначально им присущем. И он считает, что только евреи могут быть пророками [10]. А по египетским представлениям, посредник между миром Богов и людей, был царь, от силы и могущества которого могло зависеть благосостояние Египта; он являлся магическим средоточием плодородия страны [11, стр. 59]. Согласно суфизму посредниками между людьми и Богами являются ангелы и джинны. Ангелы объединяются в три группы: «земные ангелы, небесные ангелы и носители Престола» [12, стр. 183]. Земными ангелами великий суфий ал-Газали считает род «Совершенного человека», т. е. род пророков, точнее евреев [12]. Слово ангел на греческом и еврейском языке означает – вестник и часто прилагалось к людям (Лук. 7:24, 9:52). Употребляемое в общем смысле оно выражает собой понятие о духовных существах и служении их, так как чрез них Господь являет свою волю и делает их орудиями исполнения оной. Из Свящ. Писания и предания мы знаем, что они владеют знанием и чистотою, далеко превосходящими наше мышление [99].

 

 Псевдо-Лукиан описывает магов, как «группа пророков, посвятивших себя служению Богам среди персов, парфян, бактрийцев, хорезмийцев, арейцев, саков и мидян» [8, стр. 120]. По мнению Кушайри (ум. 1074), такими «избранными» являются суфии: «Бог сотворил сию общину избранных меж Его друзей и возвысил оных над прочими Своими верующими после Своих посланников и пророков... и очистил их от всяких темнот» [17]. Чтобы иметь представление кто такие суфи, достаточно цитата из А. Меца, который со слов ал-Худжвири, пишет что «в одном лишь Хорасане есть триста суфийских шейхов, столь одаренных в мистике, что и одного из них хватило бы с успехом на весь мир» [13, стр. 237].

 

 У Абу Йазида ал-Бистами, и Ибн Араби, «избранными» являются «ал-Камил ат-Тамм», «ал-Инсан ал-Камил», т. е. «совершенный человек». Присутствие «совершенного человека» - залог существования вселенной, он - столп (имад), на котором покоятся небеса. Сказанное не относится к большинству смертных людей, которых Ибн Араби, как и Моисей Хоренский причислял к «животным людям» (инсан хайвани). И в «Махабхарате» отмечается, что «корова, коза, человек, овца, лошадь, мул, осел – эти семь сведущими считаются домашними животными» [14, стр. 309]. В суфизме, Совершенный Человек - это тот, кто вырвался из-под владычества плотской или побуждающей души (нафс-и аммара). Реальность вокруг него, равно как и его внутренняя реальность, определяются качествами высшей природы, благодаря чему он освобождается от самости и достигает единения с Богом. У ал-Газали, совершенный человек связан с понятиями «амр» и «мута» (от таинственного слова «Атаа») [15]. В произведениях Газали, «амр» (от слова мар) - это некая идеальная сущность, с помощью которой «Аллах выполняет свою волю». А «мута» (букв. «тот, кому повинуются» или «то, чему повинуются»), по Николсону представляет «прототипический дух Мухаммада, Небесного человека, созданного по образу Аллаха и считавшегося Космической силой, от которой зависит порядок и сохранение вселенной» [12, стр. 283,284]. Символ «мута», как и символ «амр» связаны с народом «мар» и «мада», т. е. мидии. В армянских источниках маров называют мидийцами. Следовательно, совершенный человек, т. е. род пророков-избранных связан с мидийцами.

 

 Платон пишет: «Ведь Боги, построившие нас, помнили о заповеди своего отца, которая повелевала создать человеческий род настолько совершенным, насколько это возможно; во исполнение этого они постарались приобщить к истине даже низменную часть нашего существа и потому учредили в ней прорицалище… Правду говорит старая пословица, что лишь рассудительный в силах понять сам себя и то, что он делает. Отсюда и возник обычай, чтобы обо всех Боговдохновенных прорицаниях изрекало свой суд приставленное к тому племя истолкователей; правда, их и самих подчас называют пророками, но только по неведению, ибо они лишь разгадывают таинственные речения и видения, а потому должны быть по всей справедливости названы никак не пророками, но толкователями при тех, кто прорицает (Платон «Тимей» 71Е, 72В). И Конфуций твердил, что «Я передаю, а не выдумываю» [16, стр. 608]. В «Истории Албании» тоже отмечается, что Святой Дух через блаженного Месропа дал письмена армянам и иберийцам (кн. II, гл. 3). Из этого можно сделать вывод, что все священные книги написаны не пророками, а истолкователями и именно этот род истолкователей называются «избранными».

 

 Кушайри утверждал, что понятие суфии не кроется ни в каких словесных корнях, предлагаемых для его производства, ибо большей частью происходит насилие над правилами языка. «Сия группа также хорошо известна тем, что требует определений посредством словесного сходства и розысков корнесловия», — говорит он» [17]. К аналогичному мнению приходит и британский востоковед сэр Уильям Джонс (ум. 1794), который начал изучать языки фарси, арабский и санскрит во время создания Азиатского общества в Калькутте в 1784 году. Для него все глубоко мистические учения представлялись, в конечном счете, едиными; их выражают посредством «тысяч метафор и поэтических фигур, изобилующих в священных поэмах персов и индусов, кои, представляется, по сути, выражают одно и то же и различаются лишь в средствах выражения ввиду различия корнесловия их языков!» [17]. И Платон в «Политике» пишет, что «все это и, кроме того, тысячи еще более удивительных вещей - плод одного и того же события, но со временем многое из этого стерлось в памяти, другое же рассеялось, и рассказывают о каждом из этих событий отдельно. А что лежало в основе всего этого - об этом не говорит никто»(269 С). Он, в другом месте, со слов Солона сообщает: «нашим городом в древности были свершены великие и достойные удивления дела, которые были потом забыты по причине бега времени и гибели людей». («Тимей» 21 Е). И Геродот, в начале книги Клио тоже подчеркивает, что он собрал и записал эти сведения для того, чтобы «прошедшие события с течением времени не пришли в забвение и великие удивления достойные деяния, как эллинов, так и варваров не остались в безвестности…». Подобные слова говорит и Моисей Хоренский: «Хотя мы – народ небольшой, весьма малочисленный, слабосильный и часто находившийся под чужим господством, однако и в нашей стране много свершено подвигов, мужества, достойных внесения в летописи» (кн. I, гл. 1).

 

 Из всего этого можно сделать вывод, что во всех древних текстах говорится об одном таинственном событии. И это событие передается мистическим путем (таинственным речением и видениям) истолкователям.

 

 Один из основателей еврейской философии Филон Александрийский считает, что единственное средство для подлинного понимания библейского текста - это «выявление тайного смысла, скрытого в аллегориях, ибо буквальное понимание смысла – это тело, а символическое – это душа закона» [18, стр. 70]. Религиозные комментаторы отмечают, что священные письмена состоят из 4-х уровней. Понимание этого 4-х уровненного значения передает значение – райского сада. "Четыре уровня о которых говорится: «пшат» - "«ремез» - "«драш» - "«сод». "

 

 Пшат (простой) — основной, прямой смысл Торы, часто достигающий огромных глубин.

 

 Ремез (намек) — смысл, извлекаемый с помощью намеков, содержащихся в тексте; соотнесение одного фрагмента с другими по аналогичным местам.

 

 Драш (толкование) — как бы заполняет паузу, оставленную Писанием между двумя стихами. Драш выявляет связь соседних фрагментов, не всегда очевидную, и интерпретирует ее.

 

 Сод (тайна) — каббалистический смысл, ведомый лишь посвященным. Человек достигший этого уровня, считается «жителем рая» - «пардес»а.

 

 И по течению «батинидов» в мусульманстве, у Корана кроме видимых – внешних смыслов, есть еще и внутренний смысл, который понятен только «избранным». Следовательно, во всех древних текстах есть второе – таинственное значение, непонятное простым людям. И это таинственное значение в древних текстах называется «языком ангелов», т. е. «языком птиц». Следует отметить, что великий Фирдоуси в «Шахнаме» особо подчеркивает, что « … в моих словах нет лжи, не мистику – не легенду пишу я. Читай с умом, если найдёшь символ, подумай, символ укажет путь к смыслу» [19, стр. 20].

 

 И. М. Дьяконов, который исследовал шумерские тексты, приходит к выводу, что каждая из шумерских песен вполне самостоятельна и эти песни легли в основу аккадского эпоса, но не путем их механического соединения: все части последнего «находятся в глубоко продуманной композиционной связи, спаяны единым авторским замыслом» [20, стр. 115]. А Оппенхейм, в своей книге «Древняя Месопотамия» подчеркивает, что «почти все фразы в письмах содержательны и насыщены эмоциями; они часто затрагивают темы, которые остаются для нас непонятными, а содержащиеся в них намеки доступны лишь адресату… Их терминология полна загадочных специальных выражений» [21, стр. 27,28]. Следует отметить, что у шумеров, вавилонян и ассирийцев религиозные и научные наставления давались предпочтительно в устной форме. Самые важные поучения передавались посвященным из уст в уста. «Действительно, мы не найдем, - говорит Контеней об ассиро-вавилонской литературе, - ни одного сочинения поучительного характера, в котором бы полностью излагалась соответствующая отрасль знания. Жрецы старались, чтобы доступными для народа были только такие сочинения, которые нуждались в комментариях для истолкования их скрытого смысла. В текстах постоянно повторяется выражение: «Посвященного ты должен ознакомить с этим, непосвященный не должен знать этого»! [22, стр. 26].

 

 Согласно специалистам, в древнеегипетской литературе прежде всего обращает на себя внимание умение древних авторов объединять одной связующей рамкой несколько разносюжетных сказок - прием, который впервые в мировой литературе встречается именно в Египте, и который в дальнейшем будет широко использован в письменном творчестве почти всех народов мира. Древние авторы прибегали и к другим стилистическим приемам: повторениям, игре слов, аллитерациям, так называемому «параллелизму членов» [23, стр. 317].

  [23, стр. 317].

 

 Интересно и то, что, по мнению этих же специалистов, в древнем Египте «все видимое и невидимое, в том числе человек, представлялось в старом царстве целиком материальным. Духовная жизнь человека, равно как и потусторонних существ, понимались как деятельность плотского нутра («утробы»), в первую очередь сердца» [24, стр. 378].

 

 В то же время, исследователи отмечают, что древнеегипетский, финикийский, древнееврейский, арамейский и т. д. языки построены только на согласных. Консонантный корень, и только он, является носителем понятия, выразителем семантики, тогда как гласные играют лишь служебную роль, указывая, в какую грамматическую форму облачено понятие [23, стр. 301]. И. Д. Амусин, в книге «Рукописи мертвого моря», встречаясь с трудностями чтения древних текстов, пишет: «Дело в том, что все слова арамейского и еврейского, как и других семитических языков, графически изображаются только с помощью знаков для согласных звуков. При этом весьма сложная система вокализма подразумевается и т. д.» [25, стр. 130]. Следовательно во всех древних текстах смысл скрыта в согласных, и только зная их значения можно понять суть древних текстов.

 

 Аракел Даврижеци, специально подчеркивает, что его «Книга историй», как и другие древние тексты труднодоступны. Как бы человек не старался, не может понять его: «Любимые сыны мои, рожденные мною в муках душевных в Господе, упоминаемые в книгах древних учителей «Род», «Вид», «Различающий», «Специальный» и «Случайный» признаки, «Утверждение» и «Отрицание», часто и многократно встречаются нам в книге «Объяснение», «Книге сокровищ», книге «К тем» и тому подобных – [слова, которые] мы читаем и проходим, но не понимаем, что они собой представляют, не знаем их заключений, целого, частей и других особенностей их; вардапеты же должны быть прекрасно осведомлены обо всем этом, ибо без знания ими всего этого, как бы [они] ни читали и ни думали, что поняли, – не будут понимать, как следует и как должно, ибо [книги эти] являются преддверием ко всем премудростям и книгам – как тонким, так и внешним. [26, гл. 29].

 

 Приводя пример из Барсега, Аракел называет тайный смысл древних текстов «внешними» науками: «Так вот этот вардапет Барсег по себе знал, что среди армянских вардапетов нет [знатока] внешних наук и грамматики, страстно мечтал познать эти науки, и не только ради себя, но наипаче ради народа, дабы, возродив, распространить их среди армян, чтобы каждый постиг эти искусства и науку. Поэтому все время, взяв в руки внешние книги, хоть и не понимая, без конца и без устали читал их; бывало так, что он местами понимал суть и смысл слов, а бывало не понимал; но все время без устали старательно читал… А источник и открыватель всех знаний – святой Дух Господний, обещавший устами своей ипостаси: «Просите и будет дано вам; ищите и найдете; стучите и отворят вам» (Лука, 11, 9-10; Матф., 7, 7-8), видя, как усердно он старается и стучит, даровал ему просимое; дал сознанию и разуму его способность проникновения в слова и образы, в тропы внешних книг без чьего-либо руководства и указания» [26, гл. 29]. В связи с датами Аракел уточняет: «Год, проставленный нами перед [именем] каждого католикоса, означает не год восшествия его на престол, а является лишь знаком, по которому мы скорее узнаем того католикоса. И еще: если есть два Карапета или два Погоса, близких по времени друг к другу, то этой датой мы быстрее отличим их друг от друга, и не будет сомнений в том, сколько их было, один или двое и т. д.» [26, гл. 31].

 

 Следует отметить, что как и другие, так и книга Моисей Хоренского и других армянских авторов написаны по этим законам, т. е. по законам суфизма. Моисей Хоренский, под словами легенда, иносказание - подразумевает подлинные факты, которые он нередко тут же раскрывает перед читателем.

 

 Хоренский пишет: «Итак, начиная (повествовать) по этой самой книге, скажу: Иапетосте, Мерог, Сират, Таклад, то есть Иафет, Гомер, Тирас, Торгом» (кн. I, гл. 9). Понятно, что Иапетосте – это Иафет. Но Мерог у Моисея превращается в Гомера. Следовательно и он, как и другие мудрецы - суфии читает Мерога [МР-Г] как Мар-Ага [МР-Г], и поэтому переход слова Ага вперед на смысл не действует – Мар-Ага (Мерог) – Ага-Мар/Гомер [Г-МР]. А превращения слова Сират [СРТ] в Тираса [ТРС] означает, что Моисей использовал в своих книгах все возможные варианты суфизма, т. е. он читает слова и наоборот ТРС – СРТ. Хоренский, имя Таклад видит как Торг. Чтения Таклада как Торг показывает, что он эти тексты адресовал только к посвященным. Потому, что только они знают, что Таклад [Т-КЛД], т. е. Ата-Келад/Гелат/Халд (Отец халдеев) и есть Торг [Т-РГ], т. е. Ата-Гор (Гор Отец).

 

 Таким образом, можно утверждать, что древние тексты содержат в себе какие-то древние тайны. И чтобы простой смертный не понял их, древние мудрецы создали свои языковые барьеры. Говоря языком Библии, «Бог смешал языки, чтобы один не понимал речи другого». Но это было после единственного события – строительства Вавилонской башни. Следовательно, все тайны древнего мира связаны именно со строительством Вавилонской башни, раскрыв которого, можно дойти до истины. Но для этого мы должны «собрать смешанные языки» и найти «золотую нить» связующих всех. В своих прежних книгах я постарался в общих чертах нарисовать сцену, на которой произошли события древних времен. Но, к сожалению не нашлось «посвященных», которые поняли бы эти книги и хотя бы попытались обсудить их. Поэтому в этой книге я постараюсь еще более ясно объяснить и для этого приводить много фактов и цитат, сопоставив тексты, открыть их истинную суть, которую знали только избранные и недоступны были простым смертным. Эти тайны было закодированы мидийскими магами и именно они и могут «познать» и расшифровать их.

 

 Подводя итог к вышесказанным, следует отметить, что эта книга относится не к телу, т. е. не буквальному значению древних текстов, а является азбукой тайного, т. е. символического смысла, который является истинным смыслом, душой священных книг.

 

 Как мы уже говорили, слово бага, Багаран, как и Баганапат связаны с Богом. И если верить древним мистикам, каждое слово в древних текстах, кроме признанных смыслов имеет и тайное, мистическое значение. Для выяснения значения слова бага обратимся к суфизму. Специалисты пишут, что суфии, следующие путем познания, получают, как милость свыше, особое мистическое состояние (хал), дар Божий. Различие между стадией и состоянием объединяет две стороны «пути». «Состояние» – это дар свыше, тогда как «стадия» – это личное достижение. Сочетание этих двух понятий составляет «лестницу совершенства» (сулук) орденов, посредством которой можно преодолеть различие между Творцом и творением. В суфизме единственное доступное средство добиться совершенства - это пройти три этапа пути от шариата до хакиката. Шариат – это исламский Закон, начальная школа; тарикат – это путь совершенства; А Хакикат – это Бог, сама реальность - Истина. В изречении Пророка Мухаммада говорится: «Шариат - мои слова, тарикат - мои действия, хакикат - мои внутренние состояния». Если шариат – это просто подготовка к ритуалу, то тарикат – экстатическое состояние мюрида, т. е. шамана. А заключительная стадия - это достижения хакиката – Истины, т. е. Бога. Эта цепь совершенствования называется силсила. В конечной стадии достижения Абсолютной Реальности – Хакиката, существуют две фазы: фана (исчезновение) и бака (вечнобытие). Когда мюрид достигает конца тариката, он испытывает состояние созерцания Божества. В фазе фана - его внутренним состоянием является растворение в Боге, в то время, как внешне он присутствует в мире и всецело отдает себе отчет в том, что происходит вокруг него. Бака состоит в вечном пребывании в Боге. На этой чрезвычайно продвинутой стадии Бог не является более завесой, скрывающей мир от суфия, равно как и мир для него уже не скрывает Бога; не существует уже никакого разделения. Двойственность преображается в Единство [17]. Следовательно, бака/беками называют чистокровных евреев за то, что они постоянно находятся в связи с Богом (состоянии клир). В суфизме синонимом слово бек является «хулул», «хулулиййа» - воплощение Бога, вливание и единение (иттихад) с Богом. А из этого следует, что Ибрахим ал-Халил, т. е. Авраам был не просто пророком, а являлся воплощением Бога. И слово Аллах [ЛЛХ], как и имена Халил/Галил/Ахилл/Гилл [ХЛЛ] и т. д. означает воплощение Бога и относится к человеку, который находится в постоянном состоянии озарения. Это единение называется «вехдет», т. е. оно произошло от того же слова бек/вех. И слово «вагеа», которое означает божественный, вещий сон, связан с состоянием бака/бека. Следует особо отметить, что слово божье, передаваемое через ангелов в исламе является слово «вехй», которое тоже произошло от слова бака/бек. В исламе, книги написанные через «вехй» называются «книги вехй». Из этого следует, что «состояние божества», т. е. единение с Богом достигли беки, которые в источниках считаются «избранными» [100].

 

 По индийской системе йогов, суфийское состояния озарения «бака»/«баха» называется «бхакти», «бхава» [БХ-В]. Символ Вибху [В-БХ] в этой системе означает Всевышний Господь. Следовательно, в индийских текстах избранных «беков», которые достигли уровня «бака» называют «бхакти». В индуизме, вершиной всех видов йоги является бхакти-йога. Все другие виды йоги – всего лишь средство достижения бхакти в бхакти-йоге [27, стр. 346]. Бхакти-йога в то же время означает достижение ступени брахмо-бхакти, то есть слияния с Абсолютом. В Бхагавадгите говорится: «Тот, кто поднимается до уровня «брахма-бхута», немедленно постигает Высшего Брахмана. Он никогда не скорбит и не имеет никаких желаний. Он одинаково относится ко всем живым существам. Такой человек получает право служить Мне с чистой любовью и преданностью» - говорит Господь (гл. 18, текст 54). Символ брахма, как и символ Аврагам, т. е. Ибра-хим, в суфизме расшифровывается как «избранный гам», т. е. «евреи шаманы». А символ Бхуты означает «бек Ата», т. е. «святые, которые находятся в состоянии бака». В индуистской мифологии, бхутов считают демоническим существом, принадлежащим к свите Шивы (одно из имен Шивы – Бхутешвара, «владыка Бхутов»). И древнеазербайджанский символ «бахт», который означает «судьба» произошел от символа бака, т. е. именно Боги живущие на небесах определяют судьбу человека.

 

 Согласно текстам, чистый бхакти не занимается йогой, поскольку они всегда пребывает в сознании Кришны и только они может понять Гиту. В «Майтри упанишаде» говорится: «Бха – оно освещает эти миры: Ра – оно радует эти существа: Га - в него идут, из него выходят эти рожденные» [28, стр. 590]. Согласно этой системе, нужно быть бхактой и состоять в непосредственных взаимоотношениях с Господом, чтобы понять Его. Как только человек становится бхактой, он оказывается в непосредственных отношениях с Господом. Бхакта может иметь один из пяти различных типов взаимоотношений с Верховной божественной личностью: Можно быть бхактой в пассивном состоянии, активном состоянии, в качестве друга, в качестве матери и отца, и в качестве возлюбленного супруга [27, стр. 18].

 

 В тюркском мире, символ бек, т. е. символ «достигший уровня озарения» пишется и как бей [Б-Й], т. е. вместе символа «Аба Ага», используется символ «Я Аба» [Й-Б]. В индуизме, символ Бхага («бек ага» - Ф. Г. Б.) является названием божества – адитья. Корень символа бек, является древнеегипетский Ба – душа. Египетский писатель 4 в. Гораполлон, написавший трактат о египетских иероглифах, перевёл Ба на коптский язык как «душа» [99]. В период Древнего царства, согласно «Текстам пирамид», обладание «Ба» приписывалось только Богам и фараонам и понималась как воплощение их силы и могущества. Ба продолжал существовать и после смерти человека и изображался в виде птицы с головой и рукой человека и назывался Бену (феникс), который почитался в Гелиополе, т. е. городе Гела. Бену («тот, который из себя возник») считался Ба (душой) Ра, впоследствии – Осириса/Озири и т. о. связан с культом мёртвых [99]. Из этого можно сделать вывод, что в древнем Египте под символом птицы Бену подразумевалась душа умершего фараона, которая после смерти тела продолжает существовать как невидимая птица. Но, символ Бену – это в то же время Буни, т. е. сам загробный мир в тунгусо-маньчжурской мифологии. В мифологическом словаре говорится, что путь в Буни впервые проложил культурный герой Хадау, или его сын – первый умерший. Открыв отверстие в земле, которое до этого было закрыто котлом, он тем самым предотвратил перенаселение земли стариками и создал условия для нормальной циркуляции душ. Души покойных отвозят а Буни шаманы или духи-помощники шаманов. В Буни умершие живут такой же жизнью, как и на земле. Следовательно, символ Бан/Ван является символом Бога, тело которого считается царством мёртвых, а сам как птица живёт в этом небесном мире. В скандинавской мифологии под символом ваны, подразумевается группа Богов плодородия [99]. А из этого следует сделать вывод, что кроме самого царя и небесные святые в источниках называются ванами. В исламе и древнеазербайджанской классической литературе, символом Риз-ван называется сам рай и охранник двери рая [100]. Если принять во внимание, что символ Ризван в суфизме расшифровывается как Озири-Ван, то можно согласиться с идеей, что как и в древнем Египте, так и здесь символ Ван связан с Богом Озири, т. е. с Осирисом.

 

 В Торе говорится, что Бог после создания человека, взял из его ребра и сотворил Еву, т. е. Абу. В книге «Книга Гора или расшифровка Торы» мы отметили, что Адам – это небесный человек Атум, созданный из первичной материи [15]. А Ева, созданная из ребра Адама является «небесной душой» человека, который «рождается» с рождением человека из рода Богов/беков – пиров и т. д. С другой стороны жилищем Ба в небесах является небесный мир, называемый Эль. Следовательно, Богиня Бел, Вал/Ваал и есть небесное жилище Ба-Эль. В исламе символ Ба является сокращенной формой слова «бисмиллах» [100]. А под символом Аби-Бега, подразумевается «животворящая вода». Следовательно, «состояние бега/бака» связано с первичной материей, которая и считается божественной средой. Это означает, что шаман, достигший совершенства, «входит в первичную материю», т. е. получает информацию в чистом виде. И этот род шаманов, гамов в мусульманстве считается родом святых. Таковым считается Али –Аба, т. е. семья, которая состоит из пророка Мухаммада, Али, Фатима, Хасана и Хусейна.

 

 У арабов, отец человека назывался «куня» и для его обозначения использовалась слова «Абу», «бу». Например, Абу Талиб – отец Талиба. Символ Куня подсказывает, что Аба, бу связан и с родом сисака - Куни, т. е. Геларкуни, к которому мы вернемся.

 

 Символ Бену, т. е. Ба в то же время является идентичным с урартском символом «ебани», который как и аккадский символ «мату» означает «страна». В «Китаби Деде Горгуд» символ «бан» означает крыша и шатер с белым верхом и пишется как «Аг бан», т. е. «белый верхом» [29, стр. 42]. Этот шатер в другом месте называется «девяносто златоверхих шатров» [29, стр. 27], «синим шатром» [«кек»-небесным] [29, стр. 61], «красным шатром» [«ал бан»] [7, стр. 33] и пестрым шатром [«ала»] [7, стр. 115]. Эти шатры на древнеазербайджанском языке называются «Аг-бан», «Ал-бан» и считаются «кек», т. е. небесным. И он же «ала», т. е. Эль – страна. С другой стороны, в книге, одним из образов Горгуда, является «Бунлы» годжа - старик «Бунлы». Символ «Бунлы» по логике древних мудрецов, означает «Бун/Бан Эли», т. е. «Эль-Бан» - «Албан». Из этого следует, что небесный шатер Ал-бан в то же время является личностью, т. е. это небесный мир в то же время является душой человека. У Себеоса встречается образ Шахрабан-Бандакана, который расшифровыется как город Абан, который находится в Акане.

 

 Киракос Гандзакеци в «История Армении» пишет, что Иованн ушел [от мира], избрав себе место уединения недалеко от крепости Гетабек, и обосновался там, [живя] в постоянном общении с Богом [30, стр. 66]. Это говорит о том, что образ Иованна, т. е. Бана является образом Богочеловека, который перешел в мир Бога и начал жить в крепости Гетабек [ГТ-БК], т. е. в «город» «беков Худа» [БК-ХД] - мир бхакти [БХ-КТ]. Символ кут/худ/гет/гот в суфизме означает «Ага Ата», т. е. «Отец творящей силы», «Отец божественной энергии» и т. д. Если учесть, что мир бхакти и есть мир бека, то согласимся, что крепость Гетабек является символом царства мёртвых – мир духов. Символ бхакти , т. е. «бек худа»/«бек кут» [БК-КТ] пишется и как «вакатак» [ВК-ТК]. Пураны говорят о первом вакатакском царе в связи с династией Нага в Видише и народом килакила, который назван «явана» [14, стр. 432]. В индуистской мифологии наги - полубожественные существа со змеиным туловищем и одним или несколькими человеческими головами. Этих мудрецов и магов называют «змий мудрости» и они являются обитателями подземного царства. Следовательно, «народ явана», т. е. ваны живут в царстве мёртвых.

 

 С другой стороны эпитетом Шивы является Бхаван, т. е. «бек Ван», который переводится как «воздействующий», «творящий», «осуществляющий» и т. д. Но, слово «бан»/«ван» [БН] пишется и как «наб/нав» [НБ]. Навь – в славянской мифологии является воплощением смерти [99]. А в древней Палестине наби были пророками, которые первоначально были вроде шаманов. Другое название этих пророков-вождей были судьи шофет (амор. шапиту). Они считаются обладающим магической силой, ниспосланной ему божеством. Институт судей был известен и ханаанеям: их африканские потомки, пунийцы-карфагеняны, называли своих должностных лиц, соответствовавших римским консулам, шуфетами [24, стр. 282]. В древнем Израиле, кроме шафатов, т. е. шуфетов говорится и о кохенах, которые управляли израильтянами. Символ шуфет/шапиту, согласно суфизма расшифровывается как «суфи Ата», где символ суфи означает «исси Афа/Апа». Если учесть, что у древних тюрков символ «апа» означает первый человек, то согласимся, что символ «суфи» находится в значении «дух Адама». А символ кохен (священник) идентичен с символом хакан (царь). Это говорит о том, что под судьями, в древних текстах подразумеваются те судьи, которые судят людей у входа в царство мёртвых, т. е. после смерти. Известно, что такие судьи были и в Албании при дворе царя: «При его дворе собрался праведный суд и неподкупные правосудие над народом» (История Албании кн. II, гл. 21). В китайской мифологии Бао-Гун («князь Бао». Срав. Ба-душа) является справедливой судьей, почитаемый как один из судей загробного мира. В месопотамских текстах Таби-Утул-Энлина, приехавшего в Эсагил, так говорит об этом суде: «Я спустился в мавзолей, как вновь вернулся в Вавилон». В «дверях плодородия» мне был дан достаток. В «дверях милосердия» я увидел милосердие. В «дверях жизни» мне была дано жизнь. В «дверях, откуда восходит солнце», я вошел в ряды живущих. В « дверях проявление признаков» проявились мои признаки. В «дверях освобождения грехов» я очистился от своих грехов. В «дверях вопросов» меня опросили. В «Дверях освобождения от болезней» я избавился от болезней. В «Дверях очищения водой» я очистился в воде очищения. В «Дверях милосердия» я предстал перед Мардуком. В «Дверях изливание мощи» я поцеловал ногу Сарпонита» и т. д. [31, стр. 142]. Получается, что это дверь, является дверью двух миров, в котором проходит суд над духами умерших. И после этого суда, духи умерших праведников получают вторую жизнь. Все это говорит о том, что в древних текстах, символы ван/бан относятся к духу человека, которое продолжает жить и после смерти тела.

 

 В «Китаби Деде Горгуд» встречается выражение «Егни бек», которое означает «одежда бек (крепкая)». А в другом месте говорится «о свете Бекила», т. е. свете народа беков. Следовательно, «божественное присутствие» как бы является одеждой беков. Это напоминает нам Псалтырь (103:1-6), в котором говорится: Боже, «Ты дивно велик, Ты облачен славою и величием; Ты одеваешься светом, как ризою, простираешь небеса, как шатер» и т. д. Это означает, что состояние озарения бака/бек связано с божественным светом, благодати. В огузской пословице говорится, что «бекство дается, а мужество получается в бою». А из этого следует, что состояние бака/бек передается только по наследству к истинным бекам. В древнем Иране существовало поверье, что все шахи Ирана являлись обладателями передающегося по наследству «фарра» - божественной благодати. Выходит, иранские шахи являлись из рода беков, которых называли в иране «бага». В тунгусо-маньчжурской мифологии символ Буга (бака) обозначает - всё окружающее пространство: вселенная, мир, земля, тайга, небо, погода, а также верховное божество, управляющее силами природы, жизнью тайги, животных и человеческого рода [99]. А символ Боху (Байху), в древнекитайской мифологии является одним из духов четырех сторон света, зверем, покровителем Запада, где находится страна мёртвых [99]. Следовательно, божественная благодать, т. е. «фарра» и есть эфир – первичная материя, которая окружает земной шар и она же является причиной всех причин. А симолом этого эфира, т. е. его управляющим является личность, который достигнув совершенство подчинил его себе. То, что Бахус, Вакх является одним из названий Диониса, говорит о том, что эти символы связаны с Богами Амон, Озири/Осирис, Адонис и Митрой, которые отождествлялись с Дионисом.  Бек, т. е. Вака/Бака – в индийской мифологии является асуром, т. е. светозарным демоном, полубогом. Асуры, в то же время наделялись добрыми качествами. Следовательно, в Индии беков считали полубогами. Символ асур происходит от названия древнеегипетского Осира/Усира, т. е. Бога Осириса, которого называют и Озири. В древнеегипетских текстах особо отмечается, что если раньше только род фараона, т. е. пирао назывался Осири, то со временем все потомки этого Бога стали называться Осирисом. Это означает, что беки происходят от «древнеегипетского» Бога Осири/Озири [15]. В тюркских текстах символ Осири отмечается как тюрк-сир и подчеркивается, что Билге хаган высоко ценил народы тюрк-сир и огуз [32, стр. 389]. В Бхагавадгите Бог говорит, что только «Мои бхакты» могут должным образом осознать меня и достичь Моей природы (гл. 13, текст 19). Это означает, что как левиты считаются любимцами еврейских Богов, так и бхакты, т. е. беки являются особым народом «индийского» Бога. Бхакти, занятый любой деятельностью, находится под покровительством Бога и достигает вечной и нетленной обители Господа (Бхагавадгита, гл. 18, текст 56).

 

 С другой стороны, слово бек, баг в форме Ябагу является титулом карлукских царей. Название народа Харлуков/Карлуков в персидских сочинениях пишется как Халлух (Каллук) [33, стр. 42]. Кашгари говорит о племени Ябаку, которая живет в восточной стороне тюркского мира [34, стр. 31]. В «Худуд ал-алам»е (17б) говорится, что «в старые времена падишахов халлухских называли джабгуй, а также ябгу. Самый высокий титул был «багадур-джабгу». Символ багадур означает «баг Адур», т. е. Бог Адур. Название Адур, как и слово Атар/Атро относится к территории Атропатены, т. е. Мидии, впоследствии которого было названо Адурбадаган, Адербиджан и т. д. Но символ «бек Адур» [БКДР] в то же время является идентичным Бактрией [БКТР] и мы знаем, что М. Хоренский Мидию называет Бактрией. Следовательно, символ «багадур джабгу» должен быть связан с Мидией. Согласно легенде, Халлух, который перешел в страну тугуз-гузов, был назван Ябагу, а племя его Ябагу-халлух [33, стр. 42]. В китайских текстах халлух называется «голелу», «кололу» [32, стр. 100]. Согласно источникам, восточные карлуки считались гелами и многие ученые считали племена гелов и гелолу – карлуками [32, стр. 473]. Слово «голелу» идентичен со словом Халил/Хулул/Галил/Галл/Джалил, которые как мы уже отметили, передает значение «воплощение Бога, вливание и единение с Богом». Название карлук [К-РЛК] в суфизме идентично с названием Геларк [ГЛР-К], из чего можно сделать вывод, что титулы бек, хулул относятся к тюркскому племени Гелар. Названия Геларкуни [ГЛРКН] в тюркских источниках пишутся как Кулэркин [КЛРКН], идентичное слову ябгу, т. е. бек, который возглавлял страну Огузов. В других источниках Кулэркин называется Кузеркин [34, стр. 72]. Слово Кузер-кин произошло от слова Хазар, который в свою очередь означает «страна Огуза». Наряду с названием Кулэркин в источниках говорится и о названии Джил. Согласно Бартольду под словом Джил подразумевается ущелье Джиларык (Геларк – Ф. Г. Б.) [33, стр. 51]. Следовательно, родиной галилейских беков, т. е. «ябгу хулулов» был род Геларкуни и именно они впервые достигли уровня «единения с Богом». В исламе символом голел/халил связано выражение «Халил ханеси», под которым подразумевается «святая земля». Символ «хане» в данном выражении означает местность, дом, царство. Если учесть, что Халил – это Галил/Голелу, то получается, что символ «хане» находится в значение «куни». А это означает, что под символом «святая земля Халил ханеси» подразумевается Геларкуни.

 

 Говоря о связях карлука/халлуха с божеством, Барьтолд пишет: «Абу Амр Абдаллах б. ал-Мукаффа в книге «Четвертая часть мира» говорит, что когда пророк Ной вышел из ковчега, мир был лишен населения. У Ноя было 3 сына... Земля тюрков, славян, яджуджей и маджуджей (Гог и Магог) до Китая достались Яфету. Так как область Туркестана была отдалена от населенных земель, то ей дали название Тюрк. Ной совершил молитву, прося Всевышнего научить Яфета такому имени, чтобы, если произнести это имя, [немедленно] пошел дождь. Тотчас Бог услышал его молитву и научил Яфета: узнав это имя, Яфет написал его на камне и повесил себе на шею из осторожности, чтобы не забыть его. Каждый раз, как, произнося то имя, просили дождя, начинался дождь, если тот камень бросали в воду и эту воду давали больному, ему становилось лучше. Камень перешел по наследству к его потомкам» [33, стр.42]. Далее в книге говорится, что когда потомки умножились был брошен жребий между Гузом, Халлухом, Хазар и др. Впоследствии истинный камень остался у Гузов, а поддельный камень достался Халлуху. В мифологическом словаре отмечается, что обладателем этого камня «яда», который достался Огуз хану, были шаманы (камы). А сам термин «яда» считается иранского происхождения. Согласно Иосифа Флавия, одним из известных вызывателем дождей был Ония и вообще это связано с символом «ранний дождь» [35, стр. 206]. Следовательно, символ «ранний дождь» связан и еврейским миром. В Библии (Лев. 26:3-4, Иер. 5:24-25, Амос. 4:7, Судьи 5:4-5) много говорится о раннем дожде и отмечается, что при соблюдении завета Бог исполнит желание их и даст им дождь в нужное время. Но, под символом «дождь» в древних текстах подразумевается не просто вода, а «священная вода», которая излечивает человека от недугов. Следовательно, под символом «дождь» подразумевается «живительная вода», точнее «божественная благодать» - первичная материя, которая является причиной всех причин.

 

 Все это говорит о том, что Карлукские беки, т. е. Хулулы связаны с божественной энергией, которую символизирует таинственный камень. И он по просьбе Ноя дан Яфету. Согласно Девиду Ролу, Ной был не простым смертным а воплощением Бога: «Ной был человеком праведный и непорочный в роде своем; Ной ходил пред Богом» (Быт. 6:9) - так в русском Синодальном переводе. В английском же, восходящем к Вульгате, сказано: «С Богом»; т. е. Ной носил Бога в себе» [36, стр. 170]. Это говорит о том, что «имя Бога написанное на камне» получил сам Ной и отдал Яфету, которому досталось страна турков. Древнее население Туркестана, как оседлое (бактрийцы, парфяне), так и кочевые (саки), принадлежало к тому же иранскому племени, как персы, основатели первой в истории мировой монархии [5, стр.109]. Это означает, что в данном тексте именно Ной является образом Бога сотворившим «небесный мир». А образ Яфета является образом тюрка, который является родоначальником тюркских и иранских племен. И так как камень «яду» достался тюркскому роду карлук (Гуз), означает, что именно он должен считаться «святым родом».

 

 Согласно Моисея Хоренского, Торк, т. е. тюрк является ангелом (вестник), т. е. родом гелов: «Мужа с грубыми чертами, высокого, неуклюжего, со сплюснутым носом, впалым глазами, диким взглядом, исполина ростом и силою, из потомков Пасхама – внука Хайкала, по имени Торк, прозванного Ангелеа, Валаршак называет правителем Запада» (кн. I1, гл. 8). Себеос (VII век), Торка Ангелеа называет Ангехом и считает, что племя Ангеха является детьми Багарама, потому что Багарам назывался также Ангехом, которого обоготворяли в то время народы варварские [37, I,16]. Слово ангех [НГХ] по смыслу, т. е. по суфизму идентично со словом хаган [ХГН] и кохен [КХН]. В Мифологическом словаре, Торк Ангех/Турк Ангех является правнуком Хайка и считается Богом. Следовательно, род ангелеа/гела является родом тюркских хаканов и еврейских священников и только чрез них Господь являет свою волю и делает их орудиями исполнения оной. Как индийские бхакты так и кохены считаются племенем Бога Всевышнего. В исламе кохен/кахины считались истолкователями, знающими будущее. В «Энциклопедии Ислама» их называют вестниками Бога [100]. Раньше и пророка Мухаммада считали кахином, но потом выяснилось, что он пророк (Коран, суры 52,69,81). Все это говорит о том, что род тюркских хаканов, т. е. еврейских священников беков и есть род вестников-ангелов.

 

 В исламе символ ангел передается словом «мелек», «малаика» [МЛК], который идентичен со словом «Гелам» [ГЛМ], то есть Гелом, который согласно М. Хоренского пришел в Геларкуни. Мелеки/малаки, созданные Богом (Коран 7:11,12), являются вестниками, рабами Бога, т. е. гулы, которые выполняют Его приказы и поручение. В армянских текстах, под тюркским словами гул, гулам (идентично с Гелам), кул подразумеваются потомки христиан, из которых набирались личные телохранители шаха. Согласно Корану, Бог создал их из «божественного огня» - из «нур»а и в исламе, одним из основных условием является вера в ангелов. Они бывают земными и небесными. Небесные ангелы являются хранителями рая и стоят около трона Господа (Коран, суры 15,16,39,41). Согласно поверьям, небесных ангелов мы увидим в Судный День. С другой стороны символ Гелам в исламе пишется и как Калим/Келим. Слово Келимуллах, т. е. Бог Келим/Гелам в мусульманстве считается прозвищем Моисея. А другое его прозвище было Келими-Хак, т. е. Бог Келим. Это означает, что образы Моисея и Гелама является образами единого Бога. А символ «хак» идентичен с символом хакан/кохен. Следовательно, образ тюркского хакана является образом Бога - царя.

 

 Символ Калим/Гелам в исламе идентичен с символом келам, который означает божественное слово и является философской системой доказывающий существование Бога, его единства, его совершенства и безгрешности. Другой формой символа калим является Калмейи-шахадет – выражение, которое должен знать любой мусульманин и произнести перед смертью. Символ Калмейи-шахадет в суфизме расшифровывается как Гелам-Шах-Деде, что означает «Гель - царь двух миров». Те, кто занимается с келамом, назывался мутаккалимом. Символ мутаккалим означает – «Гелам Мута». Если учесть, что символ мута относится к мидийцам, то согласимся, что символ «Гелам Мута» является в значение «Гель-мидиец». А суфийское значение этого слова является – «подчинение Мидийским ангелам» [9].

 

 Себеос считает, что племя ангех является потомками Багарама [37, отд. 1]. Символ Багарам расшифровывается как Бог/Бек Арам/Арме, т. е. Бог Армения. Истахри отмечает, что «мы, объединив на карте Армению, Азербайджан и Арран, рассматриваем их как одну страну («Иглим»)» [105, стр. 111]. Мугаддаси эти три страны называет «Иклим ар-Рихаб» [103, стр. 58]. Слово иклим/иглим в то же время является названием Гелама/Гела. т. е. Геларкуни. В книге «Китаби Деде Горгуд», Аран называется «иглим Аран» [7, стр. 58], т. е. страна (олке) Аран/Иран или Гелам/Гел Аран. В то же время символ «Рихаб» [Р-ХБ] в суфизме читается как «Бех Эр», т. е. Бек Эр [БК-Р]. Моисей Хоренский уточняет, что слова бакур (эр-бек) является царским саном (кн. II, гл. 81). В «Китабе Деде Горгуд» этот сан называется - эр, бек: «Я эр, я бек говоря не хвастался» говорит Хан Газан. Следовательно, символ «Иклим ар-Рихаб» означает «страна Гелам Бек Эра», которая идентична с «Иглим Аран», т. е. «страна Гелам Арана/Эрена/Ариана». Если учесть, что в греческой литературе Аримин, т. е. Армения является «галл»ским (Гилл - в греч. мифологии сын Геракла и Деяниры) городом, то будет понятно, что Армения является страной Халлухов/Голелу/Карлуков, где присутствует божество. Все это говорит о том, что владетели Сисака – Геларкуни связаны с Богами. Символ Сисака/Сисакан является символом библейской Скинии, которую в Коране называют Сакина - «Божественное Присутствие». К нему мы вернемся.

 

 В источниках говорится, что царь Востока Джаваншир (Джуаншер) женился на дочерьи князя Сисакан и халифа подарил Джаванширу князства Сисакан – Сюник (Моисей Кагангатлы «История Агван» гл. XXVIII). В плаче о Джаваншере говорится, что Тивериадский залив и горы Ливана, наслаждались дивным образом Его. А это означает, что образ Джаваншира, связанный с таинственной горой Ливана, как и образ Бабека окутано великой тайной.

 

 Бартольд пишет, что среди карлуков были и карлуки-лабан, т. е. Албанские: «Вся местность округа Иссык-Кулья принадлежала карлукам и джикилям. Селение Керминкет принадлежало карлукскому поколению лабан: владетель носил титул кутегин – лабана» [5, стр. 37]. В другом месте он уточняет: «На северном берегу Иссык-Куля во владениях джикилей, на границе с владением карлуков, находился большой торговый город Сикуль, вероятно тождественный с городом Иссык-Куль» [5, стр.39]. Если внимательно посмотреть, то можно придти к выводу, что название города и озера Иссык-Куль и есть озеро Сисака-Гель, которое находится около Геларкуни и слово Иссык [ССК] и есть Сисака [ССК]. Бартольд пишет: «Старое название – Джиль (Джил-арык) сохранился за местностью у входа в ущелье со стороны Чуйской долины... Джиль – гора: слова джиль в переводе значит «тесный». Оттуда 12 фарсахов до Яра: Яр – селение, выставляющее 3000 воинов: здесь находятся шатры джикильского тексина: между этими пунктами нет никаких населенных мест. По левую сторону от дороги находится озеро, которое называется Иссык-Куль: оно простирается на 7 дней пути: в это озеро Иссык-Куль впадает до 70 речек: вода в нем соленая» [33, стр. 51]. Бартольд, не понимая о чем идет речь, подчеркивает, что переписчик вместо названия Иссык-Куль, ставил название гавани Абескун на Каспийском Море [33, стр. 529]. Говоря о Чуйской долине Бартольд подчеркивает: «В другом месте я постарался доказать, что Баласагун находился в Чуйской долине [5, стр. 40]. Р. Фрай, говоря о Баласагуне/Баласагане отмечает, что «название Баласаган прилагалось к побережью Каспийского моря к югу от Дербента, включая Муганскую степь» [1, стр. 295]. Имя Баласакан (в армянских текстах Пайтакаран) впервые упоминается в персидской надписи III века. В гречесой версии указанной надписи Шапура II, Баласакан назван «Каспиана» [6, стр. 98]. Ю. Б. Юсифов уточняет, что «область и страна Баласакан включала в себя правобережье и левобережье Куры в зоне слияния ее с Араксом, Ширванскую степь и простиралась на север к северо-востоку, вероятно, до зоны горы Беш-Бармак на побережье Каспийского моря» [38, стр. 183]. Следовательно, под символом «Чуйская долина» подразумевается какая-то не знакомая нам территория.ставляющее 3000 воинов: здесь находятся шатры джикильского тексина: между этими пунктами нет никаких населенных мест. По левую сторону от дороги находится озеро, которое называется Иссык-Куль: оно простирается на 7 дней пути: в это озеро Иссык-Куль впадает до 70 речек: вода в нем соленая

 

 В Ватиканском варианте памятника «Китаби Деде Горгуд» отмечается, что «Огузун ичинде тамам вилайети захир олмушди», т. е. «внутри Огуза проявилась полная [совершенная] область». Эта фраза означает, что внутри одного народа зародилась другая - «совершенная» область. Понятно, что под совершенной областью должна подразумеваться область совершенных мужей, эров. Значит, в книге, «Таш ел» - означает Огузский народ, а зародившийся внутри его другой народ – «Ич эль» (на азерб. ич – внутренний - Ф. Г. Б.). Следовательно, под символом «Чуй» подразумевается народ «Ич» огуза, т. е. народ избранных, Богочеловеков. Если учесть, что согласно Бартольду, местопобыванием мифического тюрка, сына Яфета, т. е. Яфет-Арана был берег Иссык-Куль [5, стр. 35], то должны согласиться, что под символом «Иссык-Куль» подразумевается именно Сисака-Гель. В тюркских текстах символ Сисака и Гель пишется в разных формах. Так, например отмечается, что вместо Бумын хакана, сел на трон его сын Коло (на китайском), которого называют Исиги-хан [39, стр. 17]. Понятно, что в под символом Коло подразумевается Гель, а Исиги-хан - это Сисака-Куни и т. д.

 

 Интересно, что во многих городах Туркестана, по свидетельству мусульманских писателей, были христианские церкви: об одном из кочевых народов Семиречье, именно живших около Иссык-Куля джикилях, говорится, что среди них были христиане [5, стр. 36]. Название джикил, чигиль, означает Ич Гиль, т. е. «внутренний Гель». Согласно источникам чигили являются одним из колен карлуков. В памятнике «Худуд ул-алем» говорится, что чигили жили на северо-западе Иссык-Куля. А Кашгари считает, что они жили около Таласа (Тараз), Барсгана и Куяса. В стране карлуков были населенные пункты Мирки и Кула [34, стр. 51]. Бартольд уточняет, что название Чигиль носит первоначально небольшой город недалеко от Тараза (Таласа или Аулие-Ата), упоминаемый и в других источниках: этот город, будто бы построенный Александром, постоянно подвергался нападениям со стороны своих соседей огузов [5, стр. 578]. Город Талас известен тем, что Ябгу карлуков жил здесь и здесь же был провозглашен «правителем Алтая» [32, стр. 428]. В то же время в источниках отмечается, что в алтайских горах жило древное племя толес [32, стр. 304]. О толесах говорится и в Орхонских текстах. В источниках пишется, что у Жангара был титул хан Толеса. Ему подчинялись племена киданы, хилеры и шивеи (татары) [32, стр. 162]. Но, хилеры – это Гелари, которые живут в Талышских горах. Следовательно, под символом Алтай [ЛТ-Й] подразумевается Талыш [ТЛ-С], который в источниках можно встретить как Итил/Атил/Атли и т. д. Следует отметить, что и среди хуннов были и хунны Тали и хунны Ичу [40, стр. 48]. Вообще в тюркских источниках символ «ТЛ» и «ТЛС» встречается в многочисленных формах: река Талас, Тулу, Тола, озеро Телес, оазис Талас и т. д. Все это говорит о том, что чигили, которые живут около Таласа и есть гелы, жившие на священных горах Талыша.

 

 Бахаеддин Огел уточняет, что в начале века «На горе Бога создано новое гунское государство». Согласно Матсуда, это государство простирается от оазиса Чу до Таласа, а может быть и еще дальше [41, стр. 213]. Это означает, что под новым гуннском государством подразумевается «Ич Огуз», т. е. «совершенная область». Согласно Огелу, и родиной сака считалась берега Иссык-Куль и божественные горы. В других текстах божественной горой называлась гора Джи-лиен (Джилан/Гилан – Ф. Г. Б.), которая находилась ближе Баркала [40, стр. 269,276]. Но «священные горы Баркала» – это храм древнеегипетского Бога Амона Напатского, который назывался «Золотой Опет» [42, стр. 175]. Этот храм называли и Мут Напат: «Царь Верхнего и Нижнего Египта Тахарка, живущий вечно, сделал он памятник свой, матери своей Мут Напатской…» [43, стр. 63]. В надписях Мут называется глазом Гора, Тефнутом в Бигге», она же великая владычица неба, владычица Гермонта (Арманта)» [43, стр. 64,62]. В текстах, остров Бигге (Баки/Бек – Ф. Г. Б.) в своей «Высокой таинственной горе» скрывал пещеру. Здесь покоилась местная реликвия Осириса, его правая нога, из которой вышло два источника Великой реки [43, стр. 226]. В надписи Нектанеба 11 в Сафт-эль-Хенне особо отмечается, что Бог поднимается именно с горы Баху, т. е. с горы Беков: «Земля востока в радости… гора Ману в веселии… Когда он плавает по небу с благоприятным ветром, он достигает хорошего запада… Когда Он поднимается на гору Баху, все животные ликуют ему; его лучи и сияние на них и т .д.» [42, стр. 167]. И если учесть, что Напатом или Опет/Афетом называются Армянские горы, то согласимся, что под символом Мут Напат подразумевается Мидийский Напат. А символ «священная гора Баркал» указывает нам путь, что это гора находится в «Ба-Аркал»е, т. е. «Бей Калар»е – в городе беков Геларе: в Биге/Бигге, под землей которого хранится самый священный храм древнего мира. Из этого следует, что и другие символы относятся к этим землям. Так, под символом Талас подразумевается не какое нибудь простое поселение, а сам древний Тилос, которого Питер Корнуэлл считает, древним Тильмуном, или Дильмуном [36, стр. 275]. Следовательно, Тильмун/Дильмун, который считается раем, находится на божественной горе Мидийского Талыша – в Геларкуни.

 

 Мовсес Каланкатуаци пишет, что Бабан (Бабек – Ф. Г. Б.), который взял себе в жены дочь владетеля Сюника Васака, предал огню великий монастырь Макенацоц, который находился в Геларкунике. Согласно источникам, Бабек когда-то принял Ислам и его мусульманское имя был Хасан. Он хотел восстановить законы которые были у них до ислама. Во-первых, он восстановил свое немусульманское имя Бабек (Папак). Во-вторых, объявил теорию «божества в человеческом облике» (Хулул). В третьих, он верил, что дух может перейти с одного объекта на другой (Тенасух ал-арвах). И в-четвертых, он был убежден, что дух исчезнувшего имама когда-то вернется (риджат). В «Истории Бабека» говорится, что Джавидан перед смертью сказал: «Этой ночю я умру. Мой дух выйдет из тела и войдет в тело Бабека и соединится с его духом». А согласно Вардаперта Вардана, Бабан (Бабек – Ф. Г. Б.) называл себя бессмертным и т. д.» [44, стр. 228,226,313]. С другой стороны, в источниках говорится, что в гаваре Геларкуник, в монастыре Пуhаванк находились частицы от мощей Иоанна, апостола Фомы и первомученика Стефана [45]. И здесь, в гаваре Геларкуни, в великой монашеской обители Макеноцац, согласно «Истории Армении» Иованнеса Дасханакертци (гл. XXVI), скончался великий патриарх Иованнес. Следовательно, Геларкуни связан с великими патриархами и святыми.

 

 Название Геларкуни состоит из двух символов: Гелар+куни. Слово Гелар, как мы уже отметили, название рода, к чему мы вернемся. Слово Кун, по Фюрсту, соответствует названию Сатурн и что означенное название город получил от того, что основателем сего города почитался Сатурн или от того, что здесь поклонялись означенному языческому божеству. Знатоки пишут, что предание об одном первоначальном языке находилось у язычников. Они думали, что во времена Сатурна все животные говорили одним языком; но люди, не умея ценить своего счастья, посольством просили Сатурна избавить их от смерти, дабы они не казались униженными пред змием, который обновляется ежегодно. Разгневанный Сатурн лишил их общего языка, и они рассеялись (Plat. in Politic. Phil. de confus.Ling). В «Мифологическом словаре» Сатурн - один из древнейших римских Богов - научил своих подданных земледелию, виноградарству и цивилизованной жизни, почему вся страна стала называться «землей Сатурн» [99]. Следовательно, до «рассеяния по лицу всей земли», люди, говорящие на одном языке жили в «земле Сатурна», т. е. в Куне. Само символ Сатурн расшифровывается как «исси Туран», т. е. «дух» Тура/Атур/Адура.

 

 В древнеегипетских текстах, символ Куни связан с древнеегипетскими божествами. В надписях, Боги Хатхор и Монту являются владыками Икен, т. е. Куни: «Хатхор, владычица Икен», «Монту, владыка Икен» и т. д. [43, стр. 112,145]. А в японской мифологии символ «Еми-но Куни», т. е. Куни Амона является подземным царством - страной мёртвых. Это говорит о том, что именно в Геларкуни Бог смешал языки людей и рассеял по всей земли.

 

 Бируни пишет: «Кунья возвышает значение маленьких людей и упоминание ее избавляет от необходимости обращаться по имени к большим людям» (см.  http://www.pereplet.ru/gorm/chrons/biruni2.htm). В Коране, слово «Кун» [КН] - приказ Бога «Будь»: «Oн - твopeц нeбec и зeмли, a кoгдa Oн peшит кaкoe-нибyдь дeлo, тo тoлькo гoвopит eмy: «Кун» - «Бyдь!» - и oнo бывaeт» (Коран 2:117). Значить, слово «кун», в исламе «амр Аллаха», т. е. приказ Бога. Но этот приказ относится к сотворению небесного мира духов, т. е. мира Атума/Адама и Иисуса, т. е. мессии. С другой стороны в Аравии, куньи были известны как кенеи (Быт 15:19). В первый раз он упоминается во времена Авраама (см. Кенезеи), где он находился в некоторой связи с Мадианитянами, так как тесть Моисея, священник Иофор, называется сыном Рагуиловым и Кенеянином, хотя и жительствовал на земле Мадиамской (Суд 1:16, 4:11), недалеко г. Кедеса. Девид Рол в книге «Генезис цивилизации. Откуда мы произошли…», мадиамитян называет мидийцами [36, стр. 230-231]. В древних текстах в Мидии в самом деле был город Кадус, т. е. Кедес, жителей которых называли «кровожадными». Если учесть, что слово Ра-гуил [Р-ГЛ] и Гел-ар [ГЛ-Р] однозначны, то можно сделать вывод, что сын Рагуила-кенеянин и есть Геларкуни, т. е. Иофор был Мидийским (Геларским - Ф. Г. Б.) магом. Но, кенеи в то же время и Каин [КН]- каиниты (Чис 24:22), и гнеи [ГН] - жители Гаваона. А Гаваон [ГВН] согласно суфизма идентичен с Агваном [ГВН], т. е. Албанией. Выходит, Куни – кенеи, каиниты - Мидийское племя, которое обитало вблизи Кадеса/Кадусии – в Мидии. А из этого можно сделать вывод, что именно мидийское племя Геларкуни являются родом избранных, которое считается посредником между людьми и Богами.

 

 Согласно «Истории Армении» Моисея Хоренского (кн. II, гл. X), царь Трдат, окончив постройку крепости Гарни (он же Геларкуни), «выстроил в ней летний дворец, украшенный колоннами и дивными барельефами для сестры своей Хосровидухт и в память о себе начертал на нем надпись греческими буквами. Вследствие землетрясения здание это развалилось, руины же стали называться в народе «трдатовым троном» [30, стр. 66]. С другой стороны, согласно Аракелу, в Гарни находится таинственная пещера: «Некоторые из этих джалалиев направились в Гарнийский гавар, где они обнаружили искусственную пещеру, в которой спряталось множество убежавших от страха перед ними христиан. Эта большая пещера была вырыта под землей и имела лишь один вход, и не было нигде ни отверстия, ни отдушины, ни щели. Ее давным-давно вырыли князья и приспособили к каким-то своим нуждам; и теперь туда забрались [люди] и спрятались там в страхе перед джалалиями» [26, гл. 7]. Следует отметить, что в армянских текстах говорится, что и Кёр-оглы – мифический герой азербайджанских сказок является представителем рода джалалиев. Известно, что Кёроглы выпил «живительную воду» и у него в руках был «египетский меч» - «миср гылындж», который сделан из небесного камня. А кони у него были «морскими», т. е. вышли из моря. То, что само название Кёроглы [КРГЛ] (вар. Гороглы/Гуругли и т. д.) идентично с Гераклем [ГРКЛ], говорит нам о том, что эти символы по сути идентичны. Название джалали является арабизированнным вариантом названия хулул/халил/галил. Следовательно, джалали и есть карлуки, т. е. галилеи Геларкуни.

 

 Гарни известен также своим великолепным языческим храмом. Моисей Хоренский пишет: «На восточной стороне, на окраине армянского гавара назначает он (т. е. Трдат) наместником родоначальников двух родов – Сисака и Кадмоса, имена которых приведены нами в первой книге» (кн. II, гл. 8). В другом месте он уточняет, что «по завершении борьбы с жителями Востока, Арам движется к пределам Ассирии. Завоеванные восточные и южные страны он вверил двум родам, а именно - Сисакеанам (т. е. Сисакан – Ф. Г. Б.) - восточные, потомкам же дома Кадмоса - ассирийские. Арам вступает на Запад и там побеждает Титанида Пайаписа Каалеа, который властвовал над страной между двумя великими морями — Понтом и Океаном» (кн. I, гл. 14). Следует отметить, что с именем арам связано и название арамеи, которое во время прибытия в Месопотамию носили название «ахламеи» или «аламу» [46, стр. 425]. Символ «ахламеи» [ХЛМ] связан с названием Гелам [ГЛМ], т. е. с Гелом. А «алам» -это «Габа алем», к которому мы вернемся.

 

 Понта в источниках называют и Геллеспонтом, т. е. Понтом Геллов, Галилеев/Карлуков. Согласно Прокопия, по берегу Понта, обитают зихи, за которыми живут сагины. За сагинами же, осели «многие племена гуннов», которые занимают страну, простирающуюся вплоть до Меотийского болота и до реки Танаиса, который впадает в «болото». Народы, которые тут живут, в древности назывались киммерийцами, теперь же зовутся утигурами» [47, стр. 75]. Символ сагина (Сигния – город около Рима) идентичен с символом сикан, который наряду с племенами сикул и лигурии, населяли древную Италию. В то же время, в римской мифологии царь сикулов называется Италем. А в италийской мифологии, хтоническое божество сикулов называется Адраном. Символ Адран, как и символы Адер/Атер/Атро, связаны с «божественным огнем» и являются названием местности Атропатен/Адурбадаган. Символ сикул, в суфизме расшифровывается как «сак – эль», т. е. страна саков. И название сагина [СГН] идентично с сисаканом [ССКН], т. е. страной саков. О саках на востоке писал еще Геродот (VII, 64) Плиний (VI, 50), Аммиан Марцеллин (XXIII, 6, 63) и т. д. Название киммир в армянских источниках осталось в форме гамир. Следовательно, страна карлуков в то же время является страной гуннов – утигур. Само название гунн идентично с Куни, т. е. с названием Геларкуни. Согласно Огелу, родина гуннов Хуйен, т. е. Куни находится на территории Баркала: «Когда говорится о родине гуннов Хуйен, подразумевается «гунны живущие северной стороны озера Баркел». Баркел находился на западной стороне Горы Бога [41, стр. 273].

 

 В вышеуказанном тексте Хоренский специально имя Сисакан пишет как Сис-акеан и этим подчеркивает, что океан связан с родом Сисакан. В греческой мифологии, дочь Океана и Тефиды, которая является супругой Хриасора - Каллироя (Гелар - Ф. Г. Б.), родила трёхгалавого великана Гериона. Это его быков гоня, Геракл прибыл в Гилею (т. е. в Геларкуни – Ф. Г. Б.) и встретился там с змеем. Согласно легенде Бог реки в Этолии (Итил/Тилос – Ф. Г. Б.), сын Океана и Тефиды - Ахелой превратившись в змея сражался с Гераклом. Символ Ахелой/Хала и у южных славян является драконом или змеем. Следовательно, Ахелой и Гилея связаны с таинственной рекой. Геродот пишет, что «Герион же жил далеко от Понта, на острове в Океане у Гадир за Геракловыми Столпами» (Геродот 4,8). В греческой мифологии дракон полуженщина, полузмей – Дельфиний охранял в Дельфах (Итил – Ф. Г. Б.) священный источник у прорицалища. Это означает, что это таинственная река является священной и её охраняет полузмея - полуженщина. В другой версии, ему Тифон отдал на хранение сухожилия, вырезанные у Зевса во время поединка. Тифон - в греческой мифологии чудовищный сын земли Геи и Тартара. У него сотня драконьих голов, часть туловище до бёдер – человеческая. Ниже бёдер - змеи. Символ Тифон [ТФН] расшифровывается как Нифат/Напат [НФТ], который является родиной Бога Амона. Из этого следует, что сухожилие Зевса является символом священной реки, которая находится в пещере Гилея в Этолии, т. е. в Тилосе. А символ «змея» говорит нам, что это под символом река подразумевается «небесный океан», который состоит из «космического ума», к которому мы вернемся. Следовательно, Ахелой и есть Хель/Гель, т. е. Геларкуни, которая находится на территории Талыша/Тилоса/Итила [ТЛС-ТЛ] и именно в эту точку Кавказа пришел с поиском коней Геракл.

 

 Следует отметить, что название Карлук у греков превратилось в Геракла, так как эти имена в суфизме однозначны. В источниках говорится о городе Геракла – Гераклеополе, как о месте, где творец мира впервые ступил на сушу, вышедшую из первобытного океана [48, стр. 105]. А согласно другого мифа, первобытный холм, с которого началось сотворение мира, по традиции, помещался в храме Солнца Ра в Гелиополе, поскольку в Египте творцом обычно считался Бог солнца [49, стр. 40]. Следовательно, город Гераклеопол и Гелиополь – это разные имена земли Гелов. В мифах ингушей и чеченцев Гела является Богом солнца, персонификация солнца [99].

 

 Специалисты отмечают, что древнеегипетское название Арманта было созвучно с Гелиополем, а оно в свою очередь было созвучно с Иуну/Иуни/Он. Слово Иуну в дальнейшем превратилось в Эниен, т. е. Йунан – в название греков, а Арманта (Ермонт) – в Армению. Гелиополь представлялся и как верхним и нижним Гелиополем и Атум в текстах назывался «владыкой Обоих земель Гелиополя». Следовательно, верхний Гелиопол и есть «Ич Гель», т. е. Чигиль. И именно здесь, в земле «внутренних гелов» был сотворен небесный мир Бога Атума. Одним из главных Богов Гелиополя был Ра-Характи, излюбленным местом которого был Восток. Бог Ра-Характи [ХРКТ] в тюркских памятниках отмечается как Ра-Хорхут [ХРХТ], т. е. Эр Горгуд и т. д.

 

 Согласно Геродота, «предок этого Гелона, который переселился в Гелу, происходил с острова Телоса [ТЛС], что лежит против [мыса] Триопия» (Геродот 7,153). Моисей Хоренский пишет, что под названием Тулис известен остров в Океане (кн. III, гл. 41). По Ибн Русте, Тулас и Лугар перечисляются к хазарским областям, народности которого жили на одной из окраин страны хазар, у высоких гор, простиравшихся до Тифлиса [33, стр. 542,544]. В греческой мифологии Тал, Талос является медным великаном, которого Медея убила своими чарами. А сын Талоса – Левк, был усыновлён Идоменеем. Символ Левк находится в значении Эль-бек, т. е. страна беков. А символ Идомен расшифровывается как Идо/Ада - Амен/Амон. Волшебница Медея, т. е. Мидия в мифологии является дочерью колхидского царя Ээта и океаниды Идии, внучки Гелиоса. Символ Ээта/Ида/Ада [согласные «Т» или «Д»] является названием племени «ути»ев, которые обитали на территории нынешнего Азербайджана. Геродот упоминает их рядом с миками [50, стр. 8]. З. И. Ямпольский считает, что «ути было самоназванием коренного населения Албании» [51, стр. 154]. Согласно Вардана, утийцы произошли от первого албанского царя Арана, из рода Сисака: «Наместником северо-восточных стран [Валаршак] назначает Арана, от которого получили свое начало народы: утийские, гардманские и йавдейские [52, стр. 32]. Страбон утиев помещает на юго-западном побережье Каспия (XI,7,1:XI,8,8) – в «Мидийских горах», рядом с «частью албанцев», а также с гелами, кадусами, амардами и анариаками. А это означает, что под символом «колхида» должно подразумеваться племя «гелов – Худа». Символ Худа (Ахад - в исламе Аллах) в источниках упоминаются как Кути/Гутии. В свою очередь название Кути/Гути произошло от слова Утии, которое в азербайджанском фольклоре называется Ата/Ада – Отец.

 

 В мифологии Медея является названием местности в Арголиде. Если учесть, что символ Арголид идентичен со словом Гелар-Ата, то согласимся, что страна «восток» - Сисакан (он же Гарни, он же Геларкуни), и есть то место, где хранится «трон Трдата» и там же находится «сухожилие Зевса» и др. доспехи Богов, которых оберегает «полуженщина» - «полузмея». Ф. Мамедова особо подчеркивает, что под понятием «Восток», «народы Востока», «области Востока» и т. д., о котором говорится в «Истории Албании», подразумевается религиозно-идеологический термин, т. е. Албания находится на Востоке от Иерусалима - центра христианского мира [103, стр. 67].народы Востока

 

 Великий азербайджанский философ Шихабеддин Яхья Сохраварди свою философию называет «Ишрак», то есть «Восток». Но, в его произведениях речь идет, естественно, не о географическом Востоке, а о Востоке метафизическом, о Востоке Духа. А. Корбен отмечает, что эзотеризм Сохраварди понимает под Востоком духовный мир Истока, «Малакут» (дословно «Обитель Ангелов»): «Такой Восток есть истинный источник, центр и цель всех вещей. оттуда начинается путь существ по Вселенной, и туда же он приводит их, после прохождения испытаний «колодцами Запада», Мраком Изгнания… Для Сохраварди и его школы вообще характерно особое акцентирование важности промежуточных сакральных сфер, расположенных между конкретным миром людей и далеким миром метафизических принципов» [53]. Анри Корбен, в книге «Световой человек в иранском суфизме» (Перев. с фран. Юр. Стефанова) пишет: «… одним из лейтмотивов иранской суфийской литературы является «поиск Востока», но это поиск того Востока, который, как нас предупреждают (если мы еще не догадываемся сами), не находится и не может находится на наших географических картах. Этот Восток не входит ни в одну из семи сторон земли (кешвар); он, по сути дела, представляет собою восьмую сторону. И направление, в котором осуществляются поиски этой «восьмой стороны» является не горизонтальным, а вертикальным. Этот мистический, сверхчувственный Восток, место Зарождения и Возвращения, цель вечного Поиска, есть ни что иное, как небесный полюс; это Полюс с заглавной буквы, крайний север, столь крайний, что его можно считать порогом «инобытийного» измерения. Вот почему он открывается лишь определённому модусу присутствия в мире и может открыться только через него. А ведь существуют и другие модусы, которым он не откроется никогда. Этот модус присутствия как раз и является модусом бытия суфия, а в его лице — и всей духовной семьи, к которой принадлежит суфизм, в особенности суфизм иранский. Orient, искомый мистиком Восток, не находящий себе места на наших картах, расположен в направлении севера, по ту сторону севера. Приблизить нас к этому космическому северу, избранному как точка ориентации, может лишь движение, направленное вверх». Далее он отмечает: «Прозревать существа и вещи при «свете севера» - значит видеть их на «Земле Хуркальи», то есть при ангельском свете, что равносильно достижению Изумрудной Скалы, небесного полюса, проникновению в мир ангельский. А это предполагает, что индивидуальная личность как таковая, безотносительно к чему бы то ни было коллективному, виртуально обладает возможностью достижения трансцендентного измерения» [54].

 

 Таким образом, можно утверждать, что для суфиев, т. е. для избранных, восток – это небесный мир Богов, ангелов, которого называют «землей Хуркалья». Шихабеддин Яхья Сохраварди считает Хуркалья особой страной, которая является пограничной областью между небом и землей, где происходит решающая встреча, инициация в «мир Востока», «Малакут» [53].  Эта промежуточная сакральная область может получать как личностную форму - Ангел, Мудрец («пир»), Симург, Гавриил, царь Соломон, Хизр и т. д., - так и безличностную - Хварено, Десятый Интеллект, «Восток», «Сакина/Скиния» («Божественное Присутствие»), «Свет», гора Каф и т. д.

 

 Следовательно, под символом Сисакан [ССКН], должна подразумеваться скиния (шехина) [СКН/ШХН], шатер божественного присутствия и он связан с землей Хуркалья. Если учесть, что в суфизме, т. е. на «птичьем языке», «первичную материю» отмеченную согласным «Ху»/«Гу», без камлания невозможно видеть, то будет понятно, почему в некоторых текстах этот согласный не пишется. Это означает, что символ Хуркальи [ХР-КЛ], который идентичен с Гераклом [ГР-КЛ], можно писать и как Уркал/Эракл/Рахел и т. д. Из всего этого можно сделать вывод, что Гелар является тем местом, откуда начинается мир духов, т. е. дорога в Аид/Гадес. Этот мир и есть Сисакан, т. е. Скиния, шатер божественного присутствия. И Армения, Арме (Арам) [РМ], которая идентична с Иремом [РМ] – является таинственным городом столпов (Коран 89:6). Ирем в исламе называют «баги Ирем», т. е. «сад Ирем». Но в то же время это и «Бог Ирем» и «бек Ирем», т. е. «Ирем в состоянии бака». Следует отметить, что слово «рай» - «бехишт», в исламе произошло от слова бек/бака. М. Хоренский пишет, что «воюя с понтийцами, он (Аршак) оставил свой знак на берегу большого моря: метнул с пешего положения копье с коническим острием, как рассказывают, закаленным в змеиной крови, и глубоко всадил его в столп из жернового камня, поставленный им на берегу моря. Долгое время понтийцы почитали этот столп как творение Богов (кн. I, гл. 9). Следовательно, столп «с копьем закаленным в змеиной крови», является творением Богов.

 

 Ирем – «Город столпов» (имад), по легенде был построен демонами. Абдул Альхазред, «безумный поэт» из Саны (Йемен) в книге «Тайна некрономикона» (Аль Азиф) пишет, что арабские мистики считали Ирем очень важным и священным местом. Его полное название - Ирем зат аль Имад. Согласно старым легендам, этот город был построен джинном по повелению шаха Шаддада - правителя племени, которого иудеи называли «нефилим» (гигантами). Магрибы (арабские маги) верили, что Ирем располагался на другом уровне реальности, а не в физическом месте… Они были убеждены, что столп - это символ существ прежней расы, и называли Ирем «Городом столпов». Это место считается тайной дверью в Великую Пустоту. Магрибские волшебники входили туда в измененных состояниях сознания. По легендам, Шаддад сын Ада построил из золота и серебра дворец, но не смог туда войти [55]. Выходит, столп - колонны располагались на другом уровне реальности, а не в физическом мире и его строили существа прежней расы.

 

 Название Ирем [РМ] идентично с названием Арме [РМ], т. е. Армен [РМН]. Ученый Э. А. Грантовский, исследовавший иранские документы из «крепостной стены» встречается именами с обозначением «мир» - «raman»: рамакара – «создающий мир». Символ «раман», «рама» в этих текстах обозначает мир, сотворенный мир, который относится естественно не к нашим понятиям физического мира. Э. А. Грантовский пишет: «На большое значение понятия raman в западном Иране уже в VIII - начале VII вв. до н. э. указывают имена нескольких правителей из разных областей (как западнее Мидии, так и в ее пределах) Ramatav(i)yah- (Раматейа и др.) и, вероятно, Ramatava(h)- (ср. Раматуа) «могучий миром», «могущественный (для обеспечения) мира» (ср. Примерное значение имени жившего в середине – второй половине VII в. Ариярамны – «имеющий ариев в мире» или «создающий мир ариям»). Представление о мире под сильной властью справедливого правителя, как об условии благоденствия было характерно как для ахеменидского маздеизма, так и для ранней Авесты. В Гатах «мир» связывается с понятиями «власть», «сила» (правителя) и т. д. и является условием счастливой жизни и процветания. Так, Ясна 58,3 говорит о том, что Бог через «хороших правителей» приносит мир (raman-) процветающим (shyata-) поселениям [56, стр. 305].

 

 Из слов Грантовского любой мыслящий исследователь может заключить, что «арийский мир» является не просто земельным участком, а связан с чем то могущественным, которое делает арийцев исключительными личностями. В индийской мифологии это страна ариев - Арьяна Вэджа, т. е. арийский простор – первая из созданных Ахурой страна. В мифологии говорится, что Йима рыл землю (Армаита) золотой стрелой, чтобы служила для крупного и мелкого скота и людей, лоном. И он раздвинул землю на треть больше, чем была раньше [57, стр. 8]. Следовательно, истинная арийская земля является той землей, которая была создана магическим путем. Эта земля в текстах называется Армаити, т. е. Арматай – арийский Мата/Мада, т. е. Мидия эров. То, что арийская Мидия в источнике называется арийским простором, говорит о том, что под символом «простор» скрывается еще глубокий смысл. И к нему мы вернемся.

 

 В индийском эпосе Рамаяне говорится о войне за обладание страной. В мифологии Рама является земным воплощением Вишну. Его зовут также «Баларама», «Баладева» (сильный Бог) и т. д. Но, Баларама в то же время Халарама, зачатый Васудевой в Деваки, матери Кришны, был чудесным образом перетащен в утробу Майи, другой жены Васудевы. Халараму называют и Санкаршана, который считался змеем вечности Шеше-Ананта, на котором (точнее в котором) покоится вселенский дух [58, стр. 238]. Название Халарама говорит нам о том, что в данном мифе речь идет о символе Геларкуне, якобы каким-то образом связанное с вселенским змеем. В мифе, Рама убивает змея Тараку (символ Торк) и великий подвижник дарует ему чудесное оружие небожителей и т. д.

 

 В Библии Ирам [РМ] (город; Быт. 36:43) является одним из князей Эдомских. Символ Эдом, как и слово Адам (Быт. 2:25) означает «красная земля» и является именем одного лица и названием города. И как мы знаем, для Адама Господь Бог насадил рай в Эдеме, на востоке. Следовательно, город Ирам/Арам и есть рай в Эдеме, т. е. «красная земля». Если это так, то Геларкуни является входом в небесный мир духов – в Эдем. Символ «столп» подсказывает нам, что действительно это так. Во всех древних текстах столп известен как Геракловым столпом. Как мы уже отметили, имя Геракл в древних текстах пишется и как Геркле/Еркле/Эракл/Иракл [Р-КЛ] и т. д. Выходит, столпы Геракла находятся в Геларкуни.

 

 Геродот пишет: «Предок этого Гелона, который переселился в Гелу, происходил с острова Телоса [ТЛС], что лежит против [мыса] Триопия. Он участвовал также в основании Гелы линдянами с Родоса и Антифемом. Потомки его впоследствии стали [наследственными] иерофантами подземных Богинь (Геродот 7.153). Питер Корнуэлл считает, что Тилос - это древний Тильмун, или Дильмун [36, стр. 275]. Д. Рол уточняет: «Древние литературные памятники со всей очевидностью свидетельствуют, что Дильмун считался местом, где души усопших вкушают загробное блаженство. Таким образом, право быть погребенным здесь могло считаться одной из величайших наград за преданность Богам в течение всей жизни» [36, стр. 267]. С другой стороны, согласно Геродота, на горе Атлас [ТЛС] живут атланты (атлантида) и это гора является столпом неба (Геродот IV, 184). В мифологии, Аталанта является дочерью царя Схения (скиния/сисакан – Ф. Г. Б.), т. е. создано из скинии – из божества. Следовательно, Телами/Телос/Тилос/Атлас является столпом небесного мира, куда после смерти отходят души умерших. Но, Телос – это и Делос, который является родиной древнегреческого Бога Аполлона. А в городе Клар (Гилар – Ф. Г. Б.) был храм и оракул Аполлона.

 

 Мы уже отметили, что древнегреческие писатели называли Албанию - Арианией. Ариан/Орион [РН] в мифологии великан, сын Посейдона и Геи (мать-земля). В «Китаби Деде Горгуд» племя гайы относится к эрам, эренам, т. е. арийцам эвренов (евреев). Вообще герои этой книги называются «Адемилер эврени» - евреи Адама, «эренлерин эврени» - евреи Арана/Ариана/Аарона. Т. е. арийцы Персии и Мидии здесь называются евреями. В индуистской мифологии символ Аруна является божеством рассвета, а символ «арьяна» относится к культурному, мудрому человеку. В хеттской мифологии Аруна («море», «океан») является Богом моря (мировой океан) [99]. Но, космические воды, т. е. мировой океан в древнеиндийской мифологии связан с Богом Варуна. Его называют «вседержатель» и он царь над миром, над Богами и людьми. Следовательно, хеттский Аруна/Ариан/Эрен – Ария, в индийской мифологии превращается в Варуна/Эврена – Еврея. Это означает, что символ Аруна, т. е. солнце Ра идентичен по смыслу с Варуной, т. е. с Ба – Ра (душа Бога Ра). Другой формой символа Варуна [ВРН] является Ворон [ВРН], который в мифах северной Азии и Северной Америки и у палеоазиатов чукотско-камчатской группы – «демиург» - первопредок, культурный герой и могучий шаман [99]. Ворон (ирл.) в то же время Бран, который в кельтской мифологии и эпосе является героем, достигающим потустороннего мира на островах блаженных в океане. А Оберон – в европейской средневековой легендарной и литературной традиции король эльфов [99]. В исламе символ «барин» относится к раю: «бехишти барин» означает «высокий рай» [100]. Если учесть, что символ бехишт в суфизме означает «бек Ата», т. е. «божественная состояния Отца», то согласимся, что под символом барин подразумевается небесный мир. Следует отметить, что дом карагоюнлу, которое в начале XV века создали государство Карагоюнлу на территории Азербайджана, назывался Баранлу (Барани) [34, стр. 158].

 

 Греческим вариантом Варуны является Уранос/Уран, идентичный аран/ариан, которого называют ариями. Слово еврей в текстах пишется как вира - частое употребление в качестве эпитета ведийских Богов, Индры в особенности. Индра является Богом-покровителем виры, т. е. евреев. Таким образом можно сказать, что Телами, Гарни, Геларкуни – разные название того места, где был сотворен небесный мир древних Богов. И это место находится в горах Телоса/Талоса, т. е. Талыша – в древнемидийской земле.

 

 Согласно Геродота (Геродот IV, 8), Геракл гоня быков Гериона [ГРН], прибыл в Гилею. Там в пещере он нашел некое существо смешанной природы – полудеву, полузмею. Верхняя часть туловища от ягодиц у нее была женской, а нижняя – змеиной. Геракл ради своих коней соединился с этой женщиной. И родились трое сыновей: Агафирс, Гелон и Скиф. В связи с этим обратим внимание на систему Иустина: «В конце V книги «Refutatio» Ипполит описывает систему Иустина псевдогностика (tav ’Ioustivnou tou' yeudognostikou') (Ref. V, 28.). Ипполит ставит доктрину Иустина в связь с рассказом Геродота о Геракле. Этот гностик обставлял своё учение таинственностью. Ипполит передаёт его требование: «Клянись, если хочешь знать то, что глаз не видел и ухо не слышало, и на сердце человеку не пришло, знать верховного благого, возвышающегося над всем, и хранить не подлежащие разглашению тайны учения» (Ref. V, 24.). Здесь, Иустин, Эдем и Израиль называет женским началом, который считает лишенным предвидения; «оно гневно, двоедушно и двутело: в верхней своей части оно подобно деве Геридате, а в нижней — змее. Эти три начала — корни и источники всякого бытия. Увидев Эдем, Отец вступил с нею в супружескую связь, от которой родились 24 ангела: 12 отцовских и 12 материнских». Таким образом, можно сказать, что согласно Иустина, образами Эдема и Израиля выступает некое существо смешанной природы – полудева, полузмея. И от них родились род змеерожденных ангелов-вестников ( Сайт: http://diakoff.kurskzerno.ru/miustin.htm). Это говорит о том, что «змеерожденные мидийцы», которое особо отмечает М. Хоренский, является родом Гелов, т. е. Гелариев, которые живут по сей день на территории древней Мидии - нынешнего Азербайджана. Это они являются истинными ариями и евреями, т.е «совершенными человеками». И все древние книги относятся к этому роду бессмертных пиров, т. е. фараонов, которое из-за божественного происхождения называли ангелами.

 

 Впервые в древних текстах змея появилась на аккадских, древнеегипетских печатях и текстах. На печатях аккадского периода змея, как правило, изображается в виде человека-змеи, т. е. со змеином туловищем, но с человеческим торсом [20, стр. 136]. Амье, ссылаясь на одну надпись на касситском цилиндре, которую он дает в переводе и интерпретации Доссена: «сын, на две трети человеческий и на одну треть божеский! Владыка семи мудрецов!… Дракон с сияющим ликом!» [20, стр. 35]. И такими представляется и Гильгамеш, которого называют «премудрым тайновидцем» («Он тот, кто ведал все») - на одну треть Бог и на две трети человек [31, стр. 129]. А в древнеегипетских текстах сам Бог Атум называется змеем. Д. Рол пишет: «Он (Атум) был первым существом на земле, ибо явил себя в мире, будучи творцом самого себя. Его образ тесно связан с первозданным холмом, на который на заре времен опустилась птица феникс. В этой обители, лежащей посреди вод, он часто предстает в образе огромного змея…. Змей по имени Владыка Пунта – не кто иной, как сам Атум, Владыка Бездны, окружающей Остров Блаженных, которой мы уже отождествили с островом Дильмун/Бахрейн. «Я – Атум, повелитель бездны; мощь и власть моя – от Богов, владык вечности» [Заклинание 7]. Но, в то же время Атум – нечто большее, чем просто змей из бездны; он также и великий Бог солнце в ипостаси Атум-Характи, а позднее и Ра-Атум [36, стр. 438,439]. Символ Характи в древне азербайджанской мифологии называется Горгут и означает древнеегипетского Бога Гор. В египетской мифологии Бог земли Акер, т. е. Гор в то же время является покровителем мёртвых и воплощением «духов земли» - змей. С другой стороны, согласно «Мифологического словаря», в китайской мифологии огромная страшная змея называется Маном [99]. И в древнем словаре «Эр я», Ман определяется как царь змей (согласно древним комментариям, самый большой змей). Это говорит о том, что владыка Пунта и есть Бог Амон-Ра.

 

 В «Китаби Деде Горгуд» говорится, что хан Газан пошел на семиглавого дракона и победил змея и не говорил, что «Я - Эр, я – бек, и не хвалился, воинов, что хвалят себя, не одобрял». Это означает, что образ Газан хана, которая поднимаясь как столп фараона, в образе дели Уран, «взявший человека из пасти драконов», является образом древнеегипетского Бога Амона - Ра [7, стр. 117]. Следует отметить, что семиглавым драконом считается небесный мир, который сотворен за семь «дней» в образе Атума/Адама [9]. Все это говорит о том, что «змеерожденные мидийцы», о которых говорится в армянских источниках являются божественным родом, который произошел от самого Бога Амона. И именно поэтому его называют «избранным», т. е. «совершенными человеками».

 

 В одном из древнеегипетских текстов – в «Сказки Синухета», имя владельца страны Пунта называется Уререт, т. е. Арарат. А в другом тексте говорится: «Повелел я, чтобы появился Осирис четыре раза вместе с Исидой, находящиеся в Гаререт» [43, стр. 107]. Символ Арарат и Гаререт, в суфизме считается однозначными. Это означает, что Атум (Адам – Ф. Г. Б.) и есть первозданный холм Арарат, который появился в виде змеи из бездны в Гилее, т. е. в Геларкуне. В «Книге познания творения Ра» Бог Ра провозглашает: «Не было еще неба, не было земли. Не было еще суши и змей в этом месте. Я создал их там из Нуна, из Небытия» [11, стр. 95]. В храме Нага, видна поднимающийся из листьев растений змея с человеческими руками и головой льва, увенчанной характерной короной Апедемека. Имя Апедемак означает– Бог [mk], который происходит из Педема, т. е. Пада/Пта [43, стр. 184,188]. В иранской религии это имя идентично со словом магупати, который означает «господин жрецов». Мы уже указали, что Пад/Пта [ПТ/ПД] идентично с Нифат/Напатом, т. е. с Кавказской горой Фит.

 

 Согласно Диодора Сицилийского (II, 43,3,4), скифы тоже родились от змееподобной женщины. Они сначала жили у реки Аракса, а потом «приобрели себе страну в горах до Кавказа». Впоследствии, по скифским преданиям, появилась у них рожденная землей дева, у которой верхняя часть тела до пояса была женская, а нижняя – змеиная. Зевс, совокупившись с ней, произвел сына по имени Скиф, который, превзойдя славой всех своих предшественников, назвал народ по своему имени скифами. Именно в эту страну скифов прибыл Геракл, гоня быков Гериона и здесь он встретился с Ехидной (Геродот 1V,8). Потомки Геракла из-за этого, т. е. из-за божественного происхождения, считались царскими скифами и претендовали на господство над всей Скифией и над соседними с ней племенами.

 

 Согласно Аракела Даврижеци (Табризский), потомками этих змеерожденных Богочеловеков являются османские цари: «Вот они, цари османские, коих книги божественные именуют змеями и которые с давних пор владеют страной; вот их род – по одному до сегодняшнего дня. Таково происхождение мусульманских османских царей и причина, по которой их прозвали османами» [26, гл. 51]. Аракел Даврижеци, змеерожденными (вишап – арм. змеей, дракон) считает и род шаха Аббаса. Он в разных местах по разному представляет нам его: «Великий государь, могущественный, миролюбивый, миросозидающий, царь арийский, царь персидский, многоопытный, многомудрый, хитроумный, проницательный вишап из преисподней, разоритель мира, коварный, злобный, разоритель стран, погубитель христианских народов, обиталище дьявола Шах Аббас. То, что сасанидский вариант шаха Аббаса является Хозрой/Хосров (Хызыр/Хазар – Ф. Г. Б.) которого считают бессмертным, означает, что образ шаха Аббаса является образом Бога Амона.

 

 Восточные писатели называют Хозроя – Парвизом, т. е. пиром базов (к нему мы вернемся). Его называют и Там-Хозрой, т. е. Атум-Хозрой – первый совершенный человек, т. е. Бог. В источниках Хозрой считается сыном Кавата, т. е. Геба. Себеос, в книге «История Императора Иракла» (отд. III, гл. II) называет Хозроя Абруэзом и связывает его с всемирном гонением с драконами, демонами: «Я расскажу о былом на земле, повествуя о разрушительных происшествиях, о возбужденном негодовании свыше, о воспылавшем гневе с долу, о потоках огня и крови, о нашествиях хищников, о смертоносных нападениях, о криках демонов и восклицаниях драконов, о жрецах, о мужах геройских, храбрых, вооруженных, всадниках, (скачущих) с востока на запад, с севера на юг... О том, с каким неистовством восстали и напали друг на друга жители юга (исмаильтяне), в исполнение приказания гнева Господня на всю землю; ибо они как вихрь воздуха полетели, закружились, пошли опустошать все на земле, разрушать горы и холмы, рассекать поля и долины, громить скалы и каменья под пятами коней и попирать их копытами». Следовательно, в этих текстах говорится о Судном Дне, которое с приказом Господа на землю нахлынут самый древний народ мира – гог и магоги.

 

 Все это показывает, что под шах Аббасом, Аракел Даврижеци подразумевает определенного Богочеловека, который является причиной всего происходившего. Каждый из этих и других титулов является определенным символами, которые можно встретить в древних текстах. В других местах Аракел Даврижеци, магометан и персов называет змеенравным племенем.

 

 Моисей Хоренский, змеерожденными, т. е. родом Геракла называет маров -мидийцев. Себеос, в книге «История Императора Иракла» (отд. III, гл. 1), приводит интересную цитату: «За несколько времени перед этим возмутился, и отделился от армян Ваган, князь страны сюнийской, и просил у персидского царя, Хозроя, позволения — перевести управление сюнийской области из Двина в город Пайтакаран, и назначить городом [«и чтоб он «назначил» город в Шахрмаре»] Шахрмар (город змей) Атрпатаканский, чтоб им более не называться именем армянским [37, отд. III, гл. 1]. А М. Хоренский пишет, что «Артавазд, храбрый сын Арташеса, Не найдя при основании Арташата местечка для своего дворца, ушел и построил в (стране) маров Маракерт», который находится на равнине, называемой Шарур. Следовательно, город Шахрмар, он же Маракерт – «город змей» был построен а Атропатакане, т. е. на территории Сюнийской Мидии. Известно, что Мидия все чаще назывался «Мади – Атропатакан», т. е. «Атропатенская Мидия» [50, стр. 67].

 

 Себеос, под символом «отделился», говорит (подразумевает) об отделении, созданного путем камлания и ритуалов божественной энергии Ваган/бака/бека от армян [Р-МН], т. е. Бога Ра-Амона [Р-МН]. В греческой мифологии вместо Ра-Амона выступает Зевс, из головы которого вышла в завершенном виде Афина. И после этого Боги создали на небе и под землей «змею», т. е. город змей, о чем мы уже писали. Себеос, под символом «армян» подразумевает душу: «Это продолжалось до тех пор пока царь Кават и сын его не издали повеления: «каждый пусть хранит свою веру и да никто не дерзнет притеснять армян; все они рабы наши по телу, но о душе знает тот, кто судит души» (отд. III, гл. 33). А в другом месте он пишет: «Когда он обо всем сведал отчетливо, и пересмотрел все беспристрастно, то спросил их: «почему эти трое не признавали две природы раздельными, как этот последний. Явно, что и нас должно разделить и говорить: два царя, а не один; потому что и я (состою) из двух природ — отца и матери, или из души и тела. Если Божество не на всяком месте, и если оно не может сделать все, чего хочет и приказать всему сделаться, то что это за Божество?» (отд. III, гл. 33).

 

 Слово Афина происходит от символа офи (ofi") – змея (учение офитов). В греческой мифологии Афина считается Богиней мудрости и справедливой войны. Гомер называет Афину «совоокой», орфический гимн (XXXII 11) – «пестровидной змеей». Афина в то же время является покровительница змей (Verg. Aen, II 225-227): в храме Афины в Афинах, по сообщению Геродота (VIII 41), обитала огромная змея – страж акрополя, посвящённая Богине. С другой стороны прозвищем Афины было Парфенос, Парфена («дева»). Символ Парфен в суфизме расшифровывается как «пар», т. е. пир, фараон и фена. Сам символ пир расшифровывается как «апа Ра», где апа является идентичным Пта, т. е. Апа Ата. Согласно древнеегипетским текстам, Бог Амон, под именем Птах/Пта, приравнивая себя к Нун, первобытным водам, сотворил Атума, т. е. Адама. Следовательно символ пир означает «Пта-Ра». В одном древнеегипетском тексте говорится: «Три Бога есть всего: Амон, Ра, Пта. Нет никого рядом с ними. Сокровенный именем - Амон; он же Ра - в лице, а тело его – Пта». Это говорит о том, что символ пир является символом небесного мира Амона, у которого небесный мир является Богом Пта, а царь в этом мире является Ра.

 

 С другой стороны, символ Пта и есть символ Афет/Офит/Опет. Ипполит считает, что своё наименование офиты получили из-за того, что поклонялись змею, предпочитая его даже Христу. Само слово офит однозначно с Афетом, т. е. Иафетом. Мы уже писали, что Кавказских гор арабы называли Фитом, т. е. горой Иафета. Змей, согласно их учению, положил начало знанию о добре и зле. Ириней сообщает, что змей — сын Демиурга (Ялдабаота): «Это есть Ум, вьющийся в образе змея; отсюда дух, душа и всё в мире; оттого произошли всякая забывчивость, злоба, ревность, зависть и смерть» (Adv. Haer. I, XXX, 5.). Ориген, как и Ириней (Contr. Cels. VI, 25, 30, 35.), свидетельствует о двойственном значении змеи. С одной стороны, он царствует в Тартаре как один из враждебных миру архонтов Рафаил, а с другой — он даёт свет и знание (воспринятое впоследствии офитами) первым людям. Выходит, змея царствует в Аиде и она является источником знания. Символ Апи (офи), в скифской мифологии является Богиней, отождествленная Геродотом с греч. Геей и отражает её функцию Богини земли. Это имя возводится к иранскому корню со значением «вода». И в древнекитайской мифологии символ Фэнъи, идентичный с Афиной является божеством вод или дождя. Если учесть, что под символом воды в древних текстах подразумеваются «первичные воды», т. е. материя, то согласимся, что и ум, мудрость происходит от этой материи.

 

 Но, символ пар (прана) и фен (апана) связаны и с последним дыханием, т. е. с переходным моментом между жизнью и смертью. Согласно буддийской философии, прана, т.е пар/пир есть вдыхание и восходящий жизненный ток, апана есть выдыхание и нисходящий жизненный ток [59, стр. 268]. Следовательно, под символом пран/пиран/фараон подразумеваются живые Боги, а под символом апана/апан, подразумеваются души вымерших фараонов. Согласно источникам, прана – жизненное дыхание, означает не просто жизнь, а познающее, индивидуальное начало которое проникает в тело и дает постичь все многообразие имен и форм [28, стр. 453]. Следовательно, апана является олицетворением первичной материи, которая проникает во все существа и дает о его составе информацию.

 

 В греческой мифологии пан является божество лесов, полей, стад. В индийской мифологии, Пани является названием вождя демонов. В мифах нанайцев, эвенков и др. народностей паня является душой человека [99]. А под символом Пунья, понимается «то, что не подвержено разложению», ибо пунья есть изначальное [27, стр. 362]. У Себеоса, с паном связана чин марзпанства (гирканское), который царь Хозрой оказал Смбату Багратуни за великие почести. Марзпанами назывались правители Армении. В «Китаби Деде Горгуд» народ и страна панов называется алпан, а живущие в нем алпы (эльфы – Ф. Г. Б.) зовутся «алпы с белым светом» [7, стр. 95]. Символ алп означает «эль апа». В индийской мифологии символ апа связано и с кшатром т. е. с полем. Но это поле не земное, а небесное поле, т. е. первичная материя. Следовательно, символ «кшатрапа» и «махакшатрапа» означает «великое поле Бога Пта (Атума)». Этот титул в источниках относился и к бактрийцам, т. е. мидийцам [14, стр. 400]. В «Китаби Деде Горгуд», Йегнек видит алпов, алпанов во сне. Здесь же он видит «шестиголового Амана». Следовательно, эти герои живут в небесном мире и их можно видеть только в вещим сне и в камлании [7, стр. 95].

 

 В «Албанской истории» говорится: «…Мой отец взял эти три страны – Агванию, Чогу и Лпинию - в вечное владение» (2.б.14). В данном тексте Лпиния читается как Алпания. Следовательно, Алпания дана Богом кому-то навечно. Дарения небесного царства кому-то означает, что в «в «конце света» кто-то должен сесть на троне небесного царства. В христианстве, это Иисус Христос, который будет прикреплён к мировому дереву, т. е. кресту.

 

 В греческой мифологии дочь Афаманта и Богини облаков Нефелы является Гелла. Если символ Афамант (срав. Нимфа) означает змея Амон, то символ Нефела [НФЛ] находится в значение Алпан [ЛПН]. А символ Гелла подсказывает, что «небесной душой» этого царства будет галилянин, т. е. из рода Халлухов Геларкуни. В древнеегипетских текстах символ Пан относится к Халару, т. е. Гилару, который находился в Напате: «Слушал я тех, кто совершил паломничество в Напату. Они сказали: «Он будет владычествовать над всеми землями». Затем я вновь отправился утром, и достиг я Тахех. Он – великий лев, где воспитывался царь Пианхалара» [43, стр. 45]. А в хеттской мифологии название с символом пан - Телепинус, Талипину, Телепину («сын Тали»), является Богом плодородия и сыном Бога грозы (Тару) и Богини-матери [99]. Символ Тали, с одной стороны связан с Тилосом, т. е. Талышем, но в то же время оно, как и символ Тару на азербайджанском языке является названием Бога.

 

 В индийской мифологии под словом «змея» подразумевается душа мудреца, которая освободившись покидает тело, как змея покидает кожу. Поэтому нага – змея, которого часто называют «змий мудрости», является обитателем подземного царства. В этом подземном царстве продолжает существовать мудрецы и маги. Согласно мифа, Баладева, которого зовут еще и Баларамой (Ваал-Арме – Ф. Г. Б.) был воплощением вселенской змеи Ананты. В сказании о великой битве потомков Бхараты, говорится о великом жертвоприношении змей и что подвижник Джараткару женился на деве по имени Джараткару, которая была змеем, сестрой змеиного царя Васуки. И мудрец Астика (срав. Астиаг – Ф. Г. Б.) был сыном человека и змеи.

 

 В «Бхагавадгите» Арджуна говорит: «Возлюбленный Господь Кришна, я вижу в Твоем теле всех Богов и множество других живых существ. Я вижу брахму, восседающего на цветке лотоса, а также Господа Шиву и всех мудрецов и божественных змеев» (гл. 11, текст 15). Отметим, что и Шива носит змей в виде наручников: в его волосы вплетены змеи. Циммер говорит, что символ змея –древний дравидский символ, вошедший в индуизм вместе с новыми Богами: Вишну-Кришной, Шивой и Буддой [58, стр. 217]. Следовательно, все мудрецы, Боги, змеи живут в «небесном теле» Господа Кришны и т. д.

 

 М. Хоренский пишет, что мару Аждахаку (дракон) ночью явилось видение: «Любезные мои, говорит он, сегодня я оказался в незнакомой стране, близ горы, высоко поднимавшейся над землей, вершина которой, казалось была покрыта льдами. Говорили, будто это земля Хайкидов. Пока я неотрывно смотрел на гору, на самой ее вершине показалась сидящая женщина, в пурпурном одеянии, с небесно-голубым покрывалом, большеглазая, рослая и румяная; она мучилась родами. Пораженный, я неотрывно смотрел на это зрелище, и женщина внезапно родила трех совершенных по своему виду и по природе Богородных героев. Первый из них вскочил на льва и помчался на запад; второй — на барсе — направился на се­вер; третий, же, взнуздав чудовищного дракона, стремительно напал на наше государство» (кн.I, гл.26). М. Хоренский, потомков Аждахака называет драконородными и отмечает, что «ибо Аждахак на нашем языке означает дракон». Следовательно, здесь описывается борьба двух родов аждахака. Новорожденный аждахака побеждает старого и завладеет государством маров и персов.

 

 Это напоминает нам Троянскую войну, где воевали с обеих стороны великие герои. И в книге «Китаби Деде Горгуд» описывается подобная война. Но здесь воюет «Ич огуз» против «Тыш Огуза», т. е. земные потомки Богов – против своих же предков, которые создав на небесах мир духов, переселились туда. А это означает, что во всех этих текстах говорится о войне, которая должна произойти в Судный День. Подобная война может произойти только в «конце божественного света». О войне драконов говорится во многих древних сказаниях и эпосах. И все они должны относиться к последнему дню.

 

 В начале «Китаби Деде Горгуд»а говорится: «Горгуд ата сказал: Ближе к концу, царство вернется назад к племени Гайы, и никто не отберет его. Это род Османа» [7, стр. 31]. В исламской литературе символ Осман связан с Хуни, т. е. он называется Хуни Осман, которое означает его принадлежность к Куни, т. е. Геларкуни и к хуннам. Следовательно, род Османа является тем же драконорожденным родом, т. е. маров. В иранском эпосе, Гайо-март (Гайа Мартан (авест), Каюмарс (фарси)) является родоначальником человечества и первым царем. Это означает, что племя Гайы и есть племя маров. Согласно Себеосу, Гайи живут в стране Гайка [37, отд. 1], которого называют и Хайками (Хайкиды). А название «Арам Хайкида» показывает, что страна Армения и есть страна Хайкидов, т. е. «страной близ горы, высоко поднимавшейся над землей, вершина которой, казалось была покрыта льдами». Это означает, что страна Гайы является страной маров, т. е. то место, где под землей и в небесах сотворена «божественная» змея, аждахака. В древнекитайской мифологии Гуй является душой (дух) умершего и с распространением буддизма, Гуй стало общим названием демонов и обитателей ада.

 

 Согласно Моисея Хоренского, предок персов Бюраспи Аджахака жил во времена переселения людей, т. е. во времена строительства Вавилонской башни и настоящим именем его был — Кентавр Пюрида. Маг, дракон Бюраспи, которому служили демоны, здесь представлюется в образе Заххака, у которого на плечах выросла два змея, для кормления которого ежедневно надобилось несколько человек (кн.1, гл.32). Это означает, что род дракона отличается от простого смертного тем, что их тело связано со змеем, т. е. с «божественной мудростью». Из этого можно сделать вывод, что и новорожденный аждахака тоже связан с змеем, который вырос на плечах данного героя. Согласно Фирдоуси, победитель старого дракона является Феридун, который здесь выступает в роли мессии и он должен придти в Судный День на месте старого дракона. Пророк Исая подразумевая именно это, пишет: «Ибо мальчик родился нам, дан нам сын: и будет власть на плече его и будет назван дивным советником, Богом сильным, отцом вечности, князем мира» (9:5).

 

 То, что Бюраспи в то же время был кентавром, означает, что он жил в Фессалии, т. е. в небесном мире духов. А подчинение ему демонов, говорит о том, что образ Бюраспи является образом царя Соломона. В текстах «Свидетельство истины», найденных в Наг Хаммади говорится, что с помощью демонов был построен Иерусалим: «Он – это (Давид) тот, который положил основание Иерусалиму, и его сын Соломон, тот, которого он родил в [прелюбодеянии], построил Иерусалим при помощи демонов, потому что он получил [силу]. Когда же он закончил [строить, он запер] демонов [в храме]. Он [поместил их] в семь сосудов; (и) [они находились] долгое время в сосудах, оставленные здесь. Когда римляне [пришли] в Иерусалим, они открыли сосуды, [и тотчас] демоны устремились из сосудов, как те, которые освобождаются из тюрьмы» [18, стр. 229]. Из этого следует, что Иерусалим построили демоны, которых Соломон запер там же. И они долгое время оставались там. Следовательно, Эдем, Израиль, Иерусалим являются образами змеи. А согласно Моисею Хоренского, отстроенного Иерусалима звали уже «Гелией»: «Сам же отстроил Иерусалим, разрушенный Веспасианом, Титом и им самим, и назвал его «Гелией», по своему имени, ибо Адриан действительно звался Солнцем» (кн. II, гл. 60). Это означает, что истинный Иерусалим, т. е. Гудс [ГДС] является Кадесом [КДС] (страна кадусов) т. е. царством мёртвых. Оно находится в подземной пещере Гель, т. е. в Геларкуни. А «небесный Иерусалим», в этом случае называется тем змеем, которого в древних текстах представляют между звезд.

 

 Согласно Иустина, от супружеской связи Отца с Эдемом, рождались ангелы. В греческой мифологии Ангелы - дочь Зевса и Геры, отданные на воспитание нимфам. Символ ангел, как и архангел связан с родом гелов. Слово Архангел (старшие ангелы) состоит из ар+хан+гель и идентично со словом Гел+ар+хан, т. е. Геларкан/Геларкуни. В европейских легендах (Хроники Глара) говорится, что в таинственной пещере живет дракон Глар [ГЛР], и когда придет время, он спасет Восток.

 

 Моисей Хоренский, этого ангела/ангелеа называет Торком, т. е. тюрком. Здесь он показывает Торка Ангелеа, т. е. древнеармянским Богом в человеческом облике. Себеос (VII век) Торка Ангелеа называет Ангехом. В Мифологическом словаре, Торк Ангех/Турк Ангех считается Богом. В армянском переводе Библии именем Ангех заменено имя шумеро-аккадского Бога Нергал. Имя Нергала, в древних текстах писалось и как Иркалла. В эпическом отрывке о схождении Богини Истар в преисподнюю говорится: «В страну без возврата… направилась Истар, дщерь Сина… К дому мрака, жилищу Иркаллы (т. е. Нергала), к дому, входящие в которой не выходят, на стезю, не выводящую назад, к дому, вступающий в который изъят от света и т. д.» [31, стр. 123]. Символ Иркалла, как и символы Рагуил и Рахил означает [Р-КЛ] – Бог Солнца [Ра] рода Гелов. В иудаистской мифологии, ангел магии Рагуил считается одним из семи великих ангелов (архангелов). Позднейшая легенда о вознесении на небо Моисея, описывает Рагуила как ангела, простирающего свои крылья над ангельским чином хайот (жизни), дабы прочие ангелы, прислуживающие Богу, не были истреблены их огненным дыханием. С другой стороны имя Рахил/Ракел можно расшифровать и как Рак-ел [РК-Л], которое означает страна Арк, т. е. Кор/Гор. Орк – в римской мифологии божество смерти, а также само царство мёртвых – Аид. Следовательно, жилища Иркаллы и есть царство мёртвых, т. е. страна древнеегипетского Бога Гора.

 

 В то же время, мы уже отметили, что в древних текстах Геракловые столпы пишутся и как столпы Иракла. Тураев пишет: «Этот бородатый по-ассирийски, скотообразный идол, терзающий львицу, имеет большое сходство с вавилонским Гильгамешем или Эабани, египетским Бесом, греч. Гераклом и, может быть представляет того Бога-охотника, которого Филон библский называет Усоос, основавший Тир и плавающий по Средиземному морю до Иракловых столпов» [42, стр. 15]. А в древнем Египте, столп Иракла [Р-КЛ], т. е. Ра-Геля [Р-ГЛ] назывался «столпом Гелиополя». Так во время хеб-седа поклонялись также «столпу Гелиополя», который обычно ассоциировался с идолом Бога, известного как Бык Гелиополя (т. е. Атума) и представлявшего собой шест, на который водружена голова быка [11, стр. 75]. Следует добавить, что этого самого столпа Геракла называют и столпом Хосрова/Хозроя. Если учесть, что Хозрой [ХЗРЙ] и есть Хазария [ХЗРЙ], то будет понятно, что единственная дорога в страну Хазар ведет только столп, который находится в земле Геларкуни, т. е. Иракле.

 

 Таким образом, можно сказать, что страной Торка Ангеха, т. е. турецкого хакана является небесный мир духов, который сотворен в местности Гель в Телос/Делос, т. е. в Талыше, ныне называемая гора Алван. Дж. Фрезер сообщает, что город Рим (Арам/Ирем – Ф. Г. Б.) построен жителями города Алби-Лонга, переселившимися из Албанских гор. По высказываниям, один из силвийских царей города Алба считал себя Богом. А после смерти основатель этого города превратился в Бога и утвердился над городом в Албанских горах [60, стр. 147].

 

 Из дословного перевода первой песни «Одиссея», становится ясно, что Атлас… придерживает столбы, соединяющие землю и небо. Геродот отмечает, что от столпа неба Атлас (Телос – Ф. Г. Б.), т. е. от Геракловых столпов простирается пустыня (Геродот 1V:184,185). В «Китаби Деде Горгуд» этот столп называют «столпом Туркестана» и «столпом Фирона». Но здесь отмечается, что «когда из земли поднялся столп фараона, эти столпы держа, стоял хан Газан [7, стр. 117]. Следовательно, эти столпы сотворили фараоны, которых в «Книга историй» Аракел Даврижеци называет пароном или паронтером. В древнеегипетских текстах слово фараон пишется как пирао. До сегодняшнего дня в Азербайджане подобные святые и их могилы называют пирами. И имя Прометея, который прикован к кавказским горам, означает пир Мадай, т. е. фараон Мидия.

 

 Согласно армянским источникам, город и страна Апар известно в Хорасане как Апр-Шахр, который в других местах считается областью Арии, на пределах Гиркании. И согласно Себеосу в области Апр-Шахртосе находился городок Хрохте, т. е. Хорхуд – Горгуд. Если учесть, что символ Апр является древнеегипетский Пирао, то согласимся, что Апр-Шахр и есть город-государство первого фараона - Горгуда, которому посвящен «Китаби Деде Горгуд».

 

 Символ паронтэр означает «владыка фараон», где тэр на армянском языке означает владыка, господин, отец. Но, тэр в то же время Атер/Атро, т. е. название Атропатены, которого называют и Адурбадаган. Согласно Аракела Даврижеци, паронтэр Саргис и тэр Киракос, были основателями и зачинателями построения и утверждения пустыней, что явилось причиной всяческого благоустройства монастырей, церквей и их обитателей. Они, живя в Иерусалиме, странствовали по берегам реки Иордан и др. местах, осматриваясь искали безопасное и спокойное место для пустынью, но удобного [места] не находили. Тогда тэр Мовсес сказал им: «Таких мест, которые вы ищете, много в восточных странах, и особенно в области Сюник, я сам видел их собственными глазами; и в той области еще удобнее построить пустынь, ибо это коренная Армения; монастырей, селений и населения христианского [там] много, оттуда и будут удовлетворяться все нужды пустыни» [26, гл. 24]. Следовательно коренная Армения – это восточная страна Сюник.

 

 О символах «странствование» и «пустыня» мы уже писали в книге «Красная Башня» [9]. Коротко напомним, что в суфизме символ странствование – сулуг [СЛГ] (однозначно с евр. «салха» [СЛХ] - странствование) означает этап духовного совершенства (араб. сэйр ва сулук). Насафи в «Зубдат ал-хакаик»е пишет: «Знай, что [слово] сулук в арабском языке выражает хождение вообще, что значит: путником может быть тот, кто странствует по миру внешнему, и может быть тот, кто странствует по миру внутреннему. По мнению приверженцев тасаввуфа (суфиев), сулук обозначает особое хождение - это странствие к Богу и странствие в Боге» и т. д. [91]. А пустыня – это эфир, мировой океан, т. е. первичная материя. Следовательно, эти двое патриарха, в экстазе, т. е. с помощью камлания изучали мировой, небесный океан.

 

 Себеос в книге «История императора Иракла» пишет: «Знай и то, любезный брат, что от этих странствований народ наш получил немало утешения. Во-первых, они забыли все бедствия и печали страны нашей; во-вторых, очистились от грехов своих посредством покаяния, поста и милостыни, бодрствованием и днем и ночью, беспрестанным странствованием; в третьих, погружая тела свои в священные воды и пламенные потоки Иордана, откуда по всей вселенной распространилась благодать Божия, они изливали вожделение сердец своих при близкой Богу горе, Синае, повторяя слова пророка: «придите, войдем на гору Господню и в дом Бога Иакова». «Скажем по гласу апостольскому: «они приблизились к горе Сиону и к городу Бога живого, в Иерусалим на небесах», где можно видеть тьмы сонмов ангельских и церкви первенцев, вписанных в книгу жизни, и престол Божий на земле; видеть также судью всех, Бога, сидящего в небесной скинии и на Богоприемлемом здании вашем. Но когда Всевышний отвратил от нас лицо свое, и посмотрел на нас палением солнца (с неудовольствием), мы страшно пали духом и смутились. Правда — Господу Богу нашему, а лицам нашим — стыд. Но когда человеколюбие Бога благоволило оказать вам падшим — сладость посредством благодеяния, мы погрузились в глубину высоты [37, отд. 3, гл. 25].

 

 Аракел, места странствий называет «Верхние области Армении». А это означает, что Сюник – то место, откуда они «поднявшись, рассеялись куда глаза глядят: в горы и пустыни, в места, где не раздавался голос человеческий. И многие, уйдя в дальние гавары, переменив имя и обличье, жили там, не опознанные никем…» [26, гл.51]. В книге, монастырь Лазара, который находился в гаваре Тарон, называется «ангелообитаемой обитель и святая пустыня». Следовательно, «великие гонения армян» - это гонение духа, чтобы он странствовал в небесной пустыни. И если добавить к этому и то, что под символом Армен [Р-МН] (однозначно с символами румын/роман/эрман и т. д.) подразумевается Ра-Амон, т. е. Амон-Солнце, тогда согласимся, что здесь рассказывается об изучении небесного мира духом Бога Амона-Ра. В книге особо отмечается, что католикос Мовсес, «скитался, по стране и подобно солнцу, освещал всех» и сам «святой Дух водил его по монашеским причтам, учил для грядущего». Он был послан в странствие с самостоятельными проповедями. Добравшись до Сюникского гавара, он удалился в Большую пустыню («монастырь отцов»), и там, в пустыни, утвердился на жительство и [лишь] временами выходил и скитался и снова возвращался в пустыню, «потому что бывал он [тогда] подобен рыбе, выброшенной из воды, близкой к смерти и оживающей, [лишь] попав оттуда в воду: [вардапет Мовсес задыхался], когда выходил из пустыни, и [оживал], возвращаясь в нее» [26, гл. 24]. Из этого следует, что в небесном океане, т. е. «в армянских пустынях» святые передвигаются подобно рыбе. В книге «Китаби Деде Горгуд» говорится, что «На крутом возвышении, омываясь в Умманском море, в недоступных местах построен город гяуров; направо, налево он рассылает войска, поражает; его пловцы ходят кругом на дне воды; «я Бог», говоря, под водой кричат они» [7, стр. 118]. Если учесть, что «войски Умманские», т. е. «Умман-Манда», которые считают себя Богами - Мидийцы, то будет понятно, что Великая Армянская пустыня, которая построена на Сюнике и есть обиталище небесных Богов. Согласно источникам, в армянских источниках говорится о городе Халхал, который можно идентицировать с Храмом Эхульхуль, который окружают Умман-Манды с многочисленными войсками.

 

 В источнике, повествующем о величественной крепости египтян под названием «город Рамсес» говорится: «Его величество воздвигло для себя крепость: она называлась Онахту. Она находилась между Финикией и Тамери. Она, по плану Ермонта было долговечной, как Мемфис. Шу поднималось на её горизонт и входило в неё. Все люди, покинув свой город, наконец переселяются на её территорию и т. д.» [31, стр. 320]. Понятно, что последнем пристанищем, куда переселяются люди после смерти, является мир духов. Следовательно, этот мир духов спланирован не обычным человеком, а именно Ермонтом [Р-МН-Т], т. е. «Ра Амон Ата». Имя Ермонт встречается в Ассирийской письменности, относящейся к V111 в. до н. э., как Риманути [Р-МН-Т]. Однако здесь рядом с именем страны Риманути называется и имя страны «арабов востока». Наличие в источниках, относящихся V111 в. до н.е., на территории Мидии помимо «великих мидийцев, обитающих в горах и степях», также страны «арабов востока» указывает на то, что мидийские арабы не могут быть включены в состав арабов пустынной Аравии. Говоря «великие мидийцы, обитающие в горах и степях», естественно должны подразумеваться маги, пиры, гелы, шаманы и др. святые, которые в состоянии экстаза странствуют в горах и степях мира духов. А название «арабы востока» означает «раби (раб - в исламе Бог), живущие в раю». Арабы (эреб в греческой мифологии – хаос) называли свою страну «Джазират-ул-араб», где слово «джазират» по арабски означает остров. На языке суфиев, это слово дает значение «Хызыр / Хазар Ата». Мы знаем, что по мифологии Хызыр, выпив животворящую воду стал бессмертным. Следовательно, символ «Джазират-ул-араб» отражает понятие «арабская страна бессмертия».

 

 Самый ранний символ Аравии в священном писании является – «земля восточная» (Быт 25:6), народонаселение которого именуется «жители востока» (Суд 6:3, 7:12). Известно, что царь Соломон находился отчасти в сношениях с царями Аравийскими, когда флот его проходил мимо Аравийского залива для морской торговли с Офиром, в Индии (3Цар 10:15). Но, во всех древних текстах под словом «Восток» подразумеваются Армянские горы, т. е. Мидия. А народ Сулеймана, т.е. Соломона , согласно Нострадамуса, живет на берегу Аракса [95, центурия III]. Следовательно, под словом «арабы востока» должен подразумеваться не аравийский полуостров, а небесная пустота, эфир, небесный океан, который согласно источникам соприкасаются с землей в горах Кавказа.

 

 В книге Аракела Даврижеци особо отмечается, что в то время не существовало пустынь, [не было] знатоков правил жизни духовенства: однако они искали безопасное и удобное место для пустыни, вдали от мирской суеты. Услыхали от каких-то сведущих [людей], что множество таких мест есть в восточной части Армении, и особенно в области Сюник, и что в старое время существовали в этой области пустыни, следы которых там все еще видны. И, проверив слухи, выехали из Иерусалима и радостно поспешили в восточную [часть] страны, в область Сюник, пока не нашли [то самое] место, где теперь построена Большая пустыня. И там построили церковь и кельи, как подобает пустыни и отшельнику, [такие именно], как указывают книги житий отцов и иных страстотерпцев, – очень маленькие, угрюмые и темные. И стали располагаться там. Многие живя в Большой пустыне, потом сами преставившиеся к Богу, уехав оттуда, основали пустыни, которые, якобы, и поныне прочно стоит. А большая пустыня «стала матерью и родительницей всех пустыней и причиной просвещения народа армянского». Они создали законы для пустынь: «Пустынникам следует жить и поститься лишь в келье и беречь в чистоте от всех нечистых помыслов – духовных и телесных – разум и мысль, отречься от воли своей, быть покорными и исполнять волю настоятеля (т. е. Бога – Ф. Г. Б.), чтобы не было ни у кого отдельно какого-либо добра, а чтобы все имущество было бы общим, и чтобы настоятель заботился о нуждах всей братии и оделял того, кто нуждается, чтобы ничего не держали и не ели бы в келье, и всем сообща – большим и малым – приходить вместе на зов к мирским делам, к столу мирскому и на место молитв, и каждому накладывать телесную пищу, и всем – от мала до велика – поровну; также и раздавать плоды поровну» [26, гл. 21]. Следовательно, в этих текстах говорится о райском житие, т. е. о жизни праведников после смерти. И то, что этот рай был построен в пустыни Сюник, означает, что оно относится к роду Сисакан, т. е. к Геларкуни. Ф. Мамедова пишет, что термин Сюник древнее Сисакан. Кроме названия Сюник и Сисакан, албанским авторов известно и Сюнестан [104, стр. 95]. В источниках, Сюник состоял из 12 областей и был связан в основном с Албанией и Атропатеной. В памятнике Каабе Заратуштре (III в.), Сюник, как и Атропатена, Армения, Иберия, Албания и т. д., описывается как независимая государства. Источники особо подчеркивают, что первые Албанские правители были из родом Сюника. В разные времена, Дербендские проходы доверили охранять Сюнику [104, стр. 96]. В этих источниках отмечается, что Валаршак с I в. н. э. доверил и Кавказские проходы «Сисан» - роду Сисакан, который был организован для этой цели. А до 387 года, командующие армии Армении полководцы-бдеахшы были Сюникские князя [104, стр. 96]. До прихода арабов, часть Арана (Албания), Сюника и Грузии был в руках у хазаров и т. д.

 

 В начале своей книги «История императора Иракла», епископ Себеос пишет: «Я начну рассказывать эпос о страшном царе и храбром муже: во-первых, историю древних, откуда произошло изобилие земного строения; далее, присоединю и привью к нему мифы о героях и баснословные рассказы о безумных войнах. Когда от великих мук столпотворения, как бы от родов, произошло то, что рассеялся многочисленный народ в великой пустыне, в местах недоступных шуму, тогда поднял на товарищей своих меч свой Титан, который первый царствовал на земле. Бел-Титанид, не сознавая своей природы, воображал себя выше всего рода человеческого, и весь род человеческий звал себе в подчинение… Он был князем всех народов, рассеявшихся по лицу земли. Употребив пред их глазами волшебные средства, и раздавая царские повеления всем народам, в порыве дерзновенной гордости своей, он соорудил подобие свое и заставил всех поклоняться ему, и приносить жертвы, как Богу» [37, отд. 1]. Это означает, что в древних текстах, пришедшие с востока люди, после строительства Вавилонской башни переселились не в физический мир, а в пустынью, т. е. в тот мир, который создали сами на небесах. Поэтому в древнеегипетских текстах Восток был «Страной Бога», ибо «на востоке солнце поднималось в своей юной славе». И все эти переселение связаны с императором Ираклием [Р-КЛ] - с символом, расшифровка которого ведет к таинственной земле Гелариев [ГЛ-Р].

 

 Согласно М. Хоренского, историю Армении собирает Мар Абас Катина. Они хранились в царском дворце, а некоторые части вырезаны на каменном столпе. И согласно этим текстам, нахарарства армян низводятся до халдейского Сарданапала, прозванного Тонос Конколеросом (кн.1, гл.19). М. Хоренский пишет, что мидиец Варбак, за счет ума завладевает царством Сарданапала и начинает властвовать над Ассирией и Ниневией. Символ Варбак подсказывает, что он является еврейским (вар/иври) беком Мидии. Имя Сарданапал [СРД-НПЛ], согласно суфизму расшифровывается как «Алпан Асар-Ата» [ЛПН-СРТ]. А прозвание Конколер [КН-КЛР], говорит нам, что этот символ связан с Геларкунем [ГЛР-КН], т. е. небесным миром Бога Осириса/Озири. Согласно М. Хоренского, указанная история Армении начинается так: «Грозными и величавыми были первые Боги — источники величайших на свете благ: начала земли и заселения ее людьми. От них отделилось поколение великанов, нелепых и огромных телом исполинов. Обуянные надменностью, они породили нечестивый замысел столпотворения и тотчас принялись за его осуществление. Но ужасная буря божественного происхождения, взвихренная гневом небожителей, разрушила башню, и Боги, наделив каждого непонятным (для других) языком, ввергли их в смятение. Одним из них был Иапетостеев Хайк, именитый и храбрый нахарар, меткий стрелок из могучего лука» (кн. I, гл. 19). Это говорит о том, что и здесь говорится о начале земли, т. е. о сотворении небесного мира и оно связано с Геларкунием, т. е. с Гиларом.

 

 Византийский историк Феофан отмечал, что Византийский царь Ираклий и хазары встретились в Албании, в «стране гуннов» [61, стр. 54]. Иордан пишет: «Король готов Филимер, сын великого Гадариха, после выхода с острова Скандзы, пятым по порядку держал власть над гетами и, как мы рассказали выше, вступил в скифские земли. Он обнаружил среди своего племени несколько женщин-колдуний, которых он сам на родном языке (Patrio sermone) называл галиуруннами. Сочтя их подозрительными, он прогнал их далеко от своего войска и, обратив их таким образом в бегство, принудил блуждать в пустыне. Когда их, бродящих по бесплодным пространствам, увидели нечистые духи, то в их объятиях соитием смешались с ними и произвели то свирепейшее племя, которое жило сначала среди болот, — малорослое, отвратительное и сухопарое, понятное как некий род людей только лишь в том смысле, что обнаруживало подобие человеческой речи. Вот эти-то гунны, созданные от такого корня, и подступили к границам готов» [62]. Выходит, гунны/унны произошли от смешения галиуруннов с духами. Но, в прямом смысле человек не может смещаться с духом. Принято, что душа человека считается женским родом. Следовательно, под словом женщина-колдунья подразумевается дух колдуна, который выйдя из тела, поднимается в небеса, т. е. в небесную пустынью. Галиурунны [ГЛРНН], о которых говорит Иордан - это Геларкуни [ГЛРКН], только здесь вместо «куни», написано «унни», т. е. небесный океан «Нун». Но, «Унни» можно читать и как хунны. Егише (гл.V) упоминает хонов/хуннов рядом с гелами. Если учесть, что и гуннские полководцы носили титул Ябгу, то согласимся, что именно карлуки Геларкуни являются истинными гуннами.

 

 Все это говорит о том, что гунны «отделились» от Геларских беков. Согласно источникам, гуннский правитель Атилла считается Богом в виде солнечного диска: «…трудно смертному смотреть в лицо Богу. Нельзя смотреть на солнечный диск, тем более в лицо величайшему из Богов, не рискуя обжечься» [10]. Мы знаем, что Бог, который представлялся как солнечный диск, был древнеегипетским Богом Амон-Ра. В текстах Ра считался создателем мира. До него существовал только отец его,- Хаос - старец Нун, и в нем «отцы и матери» - стихии. Ра поднялся из хаоса в бутоне лотоса, на том месте, где впоследствии возник Ермополь: здесь лучезарный Бог в виде солнечного диска вышел из распустившегося цветка. Начался свет. Тогда Ра рождает из себя Шу и Тефнут, от них позже происходят Геб и Нут и т. д. [31, стр. 180]. Имя Атилла известно нам из названия города и реки Атилл/Итил/Атъл/Этил и т. д. В «Китаби Деде Горгуд», символ Таала, который идентичен с Атилом, относится к Хаггу, т. е. к Богу – «Хаг Таала». В греческой мифологии символ Теламон, т. е. Таала Амон является саламинским героем, отцом Аякса (или сыном Эака). Символ Хаг находится в значении Хаган/Кохен, т. е. царь-священник. Но, символ Атил в то же время является Хазарской страной евреев - беков. Следовательно, солнечный Бог гуннов Атил является образом небесного мира. Себеос в книге «История Императора Иракла», персидского царя Пероза называет гуннским царем [37, отд III, гл. 1]. Если учесть, что согласно суфизма, символ гунн [ГНН] и Кнун [КНН] (Ханаан) однозначны, то можно заключить, что еврейская страна Хазария и есть Ханаан и гунны - евреи. И то, что армянский символ хазарапет пишется и как азарапет означает, что страна Хазария и есть страна Азера - Азербайджан.

 

 В «Армянской географии VII века» говорится , что «Этиль с 70 рукавами, на берегу которых укрепился народ басилы» [63, стр.15]. Символ Этиль связан и с символом сына Ассурбанипала Ассур-Этиль-илани-укинни. Если согласиться, что Этиль – это Атилла, а укинни – это кнуны, т. е. Ханаан, то можно придти к выводу, что Ассур и есть Азер. Потому, что имя Азер/Озири в древнеегипетских текстах пишется как Осирис/Осири/Усири. Сам символ Ассурбанипал состоит из символов Ассур+бан+пал, который означает «небесное царство Осири/Озири». Но то, что сын Ассурбанипала называется Ассур-Этиль-илани-укинни, означает, что образ Атиллы является образом мессии, который должен придти в Судный День.

 

 Мовсес Каланкатуаци упоминает страну басил на севере и сообщает, что армянский царь Тиридат воевал с басилами в Гаргарской равнине в Албании (кн. I, гл. 12). Страна басилов – это скифское царство. Все правители отдельных басилей, как и верховный царь всей Скифии именовались царями – басилевсами. В самом большом из них жили царственные скифы. Царский род происходил из племени царских скифов и претендовал на господство над всей Скифией и над соседними с ней племенами. Основой этих притязаний служило представление о его божественном происхождении: от Геракла и Ехидны или по др. легендам. Л.Ханларян и другие исследователи Геракла считают Ираклием [30, стр. 260]. Армянский историк Себеос пишет, что фамилия Ираклия находилась в родстве с известным армянским родом Аршакидов. Следовательно, император Иракл, т. е. Геракл связан с Аршакидами и эти образы являются образами гуннского правителя Атиллы.

 

 Английский писатель Артур Кестлер в своей книге «Тринадцатое колено» утверждает, что предки евреев пришли не с Иордана, а с Волги, не из Ханаана, а с Кавказа, когда-то считавшегося колыбелью арийской расы, и генетически состоят в более тесном родстве с гуннами, уйгурскими и венгерскими племенами, чем с потомками Авраама, Исаака и Иакова» [10]. В девятнадцатом веке в Каирской синагоге была найдена - без начала и без конца - историческая рукопись о Хазарии, написанная хазарским евреем. В этой рукописи автор считает хазар-иудеев истинными евреями [64].

 

 В древнеармянских источниках говорится о городе-крепости Хунанакерт, который в арабских источниках IX – XIII вв. называют Хунан. Л. М. Меликсет-Бек связывает название крепости Хунан с именем гуннов [47, стр. 112]. В хронике Захарии Ритора, говорится о рассказе двух жителей Амиде (т. е. Мидии – Ф. Г. Б.), «уведенных в плен при Каваде», согласно которому, во время их пребывания в земле гуннов, туда прибыли семь христианских миссионеров во главе с албанским епископом Кардостом. «Они оставались там семь лет и выпустили там писание (т. е. Библию - Ф. Г. Б.) на гуннском языке» [47, стр. 83]. Если учесть, что в источниках Библия и Библейский язык называет «ханаанейским», то согласимся, что истинные ханаанейцы и есть гунны [24, стр.290] – Амида, т. е. Мидии, которые выпустили там Библию. В «Истории Албан» Мовсеса Каланкатуации есть сообщение о принятии гуннами Албании христианства (кн. II, гл. 40). Из всего этого можно сделать вывод, что истинная гора Синай [СН] и есть Сюни [СН], которая находится на территории Геларкуни, т. е. в древней Мидии. В китайских и других источниках, под самим словом Сюнни подразумеваются гунны. В китайской мифологии символ Сянь означает бессмертие и связан с святой горой Куньлун (срав. Куни-эль, т. е. Геларкун – Ф. Г. Б.), которая считается центом мира.

 

 Согласно Библии, Соломон в начале своего царствования принес в жертву Богу тысячу всесожжении и молился о том, чтобы Господь даровал ему сердце разумное (3Цар 3:4-14), и что Скиния с алтарем для всесожжения находилась тоже в Гаваоне, где ежедневно приносились жертвы (1Пар 16:39-42). Надо отметить, что скиния, т. е. Шехина - это шатер божественного пpисутствие на земле. В армянских текстах этот шатер называется Хоран (срав. Гор/Гарни), который, в то же время означает сень, свод, жертвенник, алтарь в церкви и т. д. Мы знаем, что во время странствования израильтян по пустыне, Скиния всегда ставилась среди стана и шатры священников и левитов окружали ее (Чис 2:2-29). В тот день, когда поставлена была скиния, облако покрыло скинию откровения, и с вечера, над скинией, как бы огонь виден был до самого утра. Каждый раз, когда поднималось облако от Скинии, сыны Израилевы снимали свои шатры и отправлялись в путь и где оно останавливалось, там они снова располагали свой стан. Ночью это облако делалось блестящим, как огненный столп, и предшествовало им, как дневное облако (Чис 9:15-23, Исх 40:39,40). Священный огонь, обычно горевший на означенном жертвеннике, постоянно поддерживался (Лев 6:12,13). Чудесно зажженный он был поддерживаем самым тщательным образом. Так как на жертвеннике постоянно приносились жертвы, то на нем всегда проливалась свежая кровь и дым жертв всесожжения непрестанно восходил к небу. После ритуала «блуждание духа в пустыне», божественный огонь снизошел с неба и как сообщается, по повелению Божию, никогда не должен гаснуть. Об этом огне говорит и Аммиан Марцеллин: «Рассказывают, если только можно этому поверить, что маги хранят у себя на никогда не погасающих очагах упавший с неба огонь, маленькая частица которого, как приносящая благополучие, была некогда преподнесена, как говорят, азиатским царям» [56, стр. 216]. Следовательно, Моисей , который возглавлял евреев во время странствование - является Мидийским магом. Девид Рол в книге «Генезис цивилизации», мадиамитян называет мидийцами [36, стр. 230-231]. Зигмунд Фрейд в книге «Этот человек Моисей» пишет: «Моисей, каким мы его знаем, это прародитель жрецов Кадеша...» (символ кадеш/кодеш относится к мидийским кадусам – Ф. Г. Б.). Тора пишет, что Израиль жил в земле Аморреев, т. е. маров (мидийцев): «И Моисей послал высмотреть Азер (Иазер), и взяли селения, зависящие от него, и прогнали Аморреев, которые были в них (Чис 21:32). Следовательно, Моисей «переселился» в землю маров, т. е. в Мидию, который тогда еще считался землей Азера. Прокопия отмечает, что «В Адарвигане (Адербеджане) находится великий Пирион, которому персы поклоняются более, нежели Богам. Маги стерегут здесь неугасимый огонь, исполняют в точности священные свои обряды и в важнейших делах употребляют его, как прорицалище» [37, см. коммент. Патканьяна]. Из этого следует, что прародитель жрецов Кадусии, т. е. Мидии - маг Моисей впервые в истории человечества принес с небес божественный огонь: «Гора Синай вся дымилась, потому что Господь в огне сошел на нее и дым восходил от нее, как дым от печи, и вся гора сильно колебалась» (Исх 19,18). А когда была окончена постройка Скинии (Шатер), Господь открылся в облаке, которое покрыло Скинию собрания и Слава Божия наполнила ее. С этих пор облако покрывало Скинию в продолжении всего странствования иудеев. Бог шел пред ними днем в столпе облачном, а ночью в столпе огненном (Чис 9:17-23). Согласно греческой мифологии это сделал Прометей, за что его приковали к Кавказским горам. А в индийских текстах говорится, что сын Рудры Сканда (перешагивающий), считающийся Богом войны и полководцем Богов, принял образ Агни, т. е. божественного огня. Это означает, что символ Сканда и есть Скиния, которая за счет магических ритуалов была навечно наполнена первичной материей.

 

 Исидор Харакский сообщает, что вечный огонь поддерживался в городе Асааке, где «Арсак был впервые провозглашен царем» [8, стр. 107]. А воцарился великий Аршак в Бахл-Шахастане, в земле кушанской, и ему подчинились в рабство все народы востока и севера [37, отд. I]. Ал-Куфи пишет, что место Аршак находился примерно 45 км. от города Ардебиля (Ал Куфи «Китаб ал Фитух»). Согласно Себеоса, священный огонь Грат находился в стране атрпатаканской и царь всегда возил с собою этот огонь называемый Аташ, на помощь себе. Почитаемый выше всякого огня этот огонь Ормузда «горел» постоянно. Согласно М. Хоренского, этот неугасимый огонь Ормузда на алтаре находился в Багаване.

 

 В надписи колонны из Бишапура говорится: «В месяце фравардин года 58, сорок лет огня Ардашира, двадцать четыре года огня Шапура, [а этот огонь] – царь огней». Р. Фрай пишет: «Каждый царь имел свой огонь, зажигавшийся в начале его царствования; этот огонь поддерживался в переносном алтаре, о чем сообщают армянский автор Себеос, Аммиан Марцеллин и другие источники. Огонь Шапура в надписи из Бишапура назван «царем огней», очевидно потому, что он был отождествлен с «огнем Гушнаспа» воителей; последний позднее носил название «победоносный царь огней» [1, стр. 286]. М. Бойс считает этот огонь – огнем Фарбага. Слово Фарбаг означает буквально «владеющий Фарна» или «преуспевающий благодаря Фарна». В иранской мифологии Фарн – это божественная сущность, приносящая богатство, власть и могущество. Это символ – диалектическая форма авестийского слова Хварэна (по-среднеперсидски Хварра - божественная благодать, персидское Хара). Возвеличивая этот огонь, жрецы придали большое значение элементу «фарра» и отождествляли его с самим божественным Хварэна [8, стр. 150]. Символ Фарн, в суфизме идентичен с символом фараон, т. е. пирао. Если учесть, что фараонов, как и других божеств, по представления древних, окружала некая «субстанция», или «сияние», то будет понятно, что фарна и есть «божественная благодать», которая переходила из поколения в поколение царского рода и считалась вечно существующим [46, стр. 281]. Это субстанция, т. е. огонь, которая пронизывает все остальные творения, находится под покровительством Аша-Вахишта. Авестийское слово Аша идентично со словом Рта, которое означает закон природы, движение солнца, смену времен и т. д. Варуна провозглашает: «Воистину власть принадлежит мне, вечному властелину, как все Бессмертные [признают]... Я поднимаю вверх стекающие воды, по истине-рта я поддерживаю небо. По истине-рта я – владыка, который правит по истине-рта» [8, стр. 19]. В этих текстах мировой порядок связывается с бессмертием, который обозначался с ведическим словом Амрита (авестийское Амеша). Это звание, которым иранцы наделяли своих Богов. Амрита – это эликсир жизни. Согласно мифу, амрита вышла из космического молочного океана, при пахтаньи его Богами и асурами. Если учесть, что слово шйата, шийата, шати, шад обозначает радость, блаженство, процветание, изобилие, благоденствующий, преизобилие и т. д., то согласимся, что имя покровителя Аша-Вахишта означает «мировой порядок – благоденствующего Бога». Следовательно, здесь говорится о небесном мире, который создал этот Вах/Бха, т. е. бек. В «Бхавадгите» Бог беков говорит: «Мною, в Моей непроявленной форме, пронизана вся эта вселенная. Все существа находятся во мне, но Я – не в них» (гл. 9, текст 4). Это означает, что Бог в данным тексте выступает от имен первичной материи, так как является его управителем и хозяином.

 

 Э. А. Грантовский пишет: «Одним из наиболее частых, наряду с rta- «арта» (имена с arta/rta- известны и по ассирийским текстам IX в. до н. э.), элементов в иранском ономастическом материале эламских документов является baga-. Ряд имен от baga- засвидетельствован и ассирийскими надписями (все для VIII в. до н. э.), в том числе Bagparna < Bagafarnah- и Badgattu

 

 Слово Багпарна, Багафарна означает бек-фараон, а слово Багадата, Бакдада – Деде Бек, т. е. данное слово относится к Деде Горгуду, который в книге считается беком. Мы уже писали, что имя Горгуд означает древнеегипетский Бог Гор, который в иранских текстах пишется как Ахура, Хур и т. д. В книге, Горгуда называют Ата, т. е. отец. От слова Ата произошло и слово Атахш, аташ – огонь. О символе Аша, которое означает мировой порядок тоже мы писали. А согласный «Ху»/«Гу» в древних текстах обозначал первичную материю. В древнеегипетских текстах, как и в «Китаби Деде Горгуд» символы «КЗ» и «ГЗ» (Огуз) обозначаются и с одним согласным «Х»/«Г» (Ка/Ог). Следовательно, брахманский вечный огонь - агни произошел от символа «Ог» - «первичная материя». Но, Агни в то же время является ближайшим из Богов и посредником между людьми и Богами. Зороастрийцы этот огонь называют Атаром (по пехлеви Азер). Титул Огонь огней называется аташи Адуран. От этого слова произошло и Огонь Адур-анахида. Если учесть, что древние название Азербайджана назывался Адурбадаган, Атропат, Атропатан, Адирбиджан и т. д. то согласимся, что божественный огонь связан с землей этой страны.

 

 Атри – в индийском мифологии эпитет огня и имя одного из великих риши (мудрецов), родоначальника одного из наиболее выдающихся браминских родов. А название Атропат в сказаниях пишется как Драупади, которое является прозвищем Бога Кришны. Миф повествует, что Драупади («деревянная колонна», «столп») родился на жертвенном алтаре в результате жертвоприношения. С другой стороны, Драупади была воплощением Шри – Богини красоты и счастья. В то же время это символ раджа панчалов и страны пан-чалов, т. е. страны «панов», которые считаются «внутренней страной» - Ич Эль, Чел/Чал. То, что это «внутренняя страна» Атропата, сотворена из жертвенного огня, означает, что она является «сотворенным из первичной материи» в небесах.

 

 В начале мы отметили, что в Священном писании огонь (Быт 19:24, 22:6, Исх 3:2) нередко соединяется с явлениями Божества, как например при Синае. Слово Баг, переводимый как Бог – это Бек, который согласно суфизма означает «вечное существование в Боге». А слово Фарн/Фарра/Фар – это древнеегипетское Пир/Пирао/Парон. То, что в символе Фарнбаг, беков связывают с фараонами, означает, что беки были египетскими фараонами. От слова Пир произошли также название Парс/Фарс, Парфия, и т. д. Слово Фир в то же время – эфир. В представлении орфиков эфир - мировая душа, пронизывающая все мироздание. Платон называет его материей – «Хора» - некое пространство, некоторый вид - незримый, бесформенный, неуловимый («Тимей» 50 В-С). Следовательно Хора и есть персидский Хара. И так как небесный мир Геба тоже состоит из Хора, его называли Хварра/Хварена [ХВ/ГБ – РР/РН]. А это означает, что огонь Фарн, т. е. огонь фараона и есть небесный огонь, т. е. первичная, платоновская «материя».

 

 В источниках огня Фарна называют также огнем Адар-Хара, Адур-Фарнбага, мидийским огнем Адур-Гушнаспа и т. д. На языке пехлеви огонь называется Азером, который в древнеегипетских текстах читали как Озири/Осирис. Согласно их представлениям, умерший фараон превратился в Озири и стал Богом. А душой Осириса/Озири считалась звезда Ориона. Символ Орион/Ариан является названием страны арийцев. В древнем Египте, царя, мнившего себя земным Богом, после смерти считали владыкой не только земли, но и неба [24, стр. 390]. А персонификацией звезды Ориона являлся царь звёзд Сах (греч. Орион), который изображался человеком в короне Верхнего Египта. Следовательно, Сах является душой человека который живет между звёздами. В касситской мифологии Сах является Богом солнца, который в Вавилонии отождествлялся с Шамашем (Уту). Другим Богом касситов, согласно Дьяконова был Шукамун или Шумалия – божество подземного огня и покровитель царской династии. Дьяконов, Шиху, т. е. Саху и Харбе отождествляет с вавилонским Энлилем, царем Богов и божеством земли, и Мардуком, Богом вавилонского государства [65, стр. 133]. Символы Шамаш и Шумалия подсказывают нам, что эти символы связаны с небесами – Сема/Шема. М. А. Коростовцев отмечает, что в древнем Египте тело умершего, после ритуала мумификации также рассматривали как воплощение личности, прошедшей через ряд освещающих ее обрядов. Оно называлось «сах» и в заупокойных текстах имело нередко значение мумия-священные останки. После смерти царь превращается в великого Бога или приближенного ему [48, стр. 194,214]. Академик Б. А. Тураев подчеркивает, что «в Египте с самого древнего времени и до конца египетской культуры верили, что царь – Бог; «Царь – Бог при жизни и по смерти..» [31, стр. 196]. А в «Текстах пирамид» говорится: «Ты обретаешь свое место на небе между звездами, ибо ты единственная звезда, носитель Ху» [48, стр. 216]. Все это говорит о том, что дух Бога, который поднимается после смерти тела вверх не уничтожается, а начинает новую жизнь, но уже как Бог обладающий «Ху». В древнем Египте и в суфизме «Ху» (Я Ху) передает значение «божество», т. е. «жизненная сила». Египтологи Эрман и Френкфорт доказали, что древнеегипетское слово «КЗ» дает значение «жизненной силы» [66, стр. 92]. В древних текстах под символом «жизненная сила» подразумевается первичная материя. Следовательно, символ Сах, как и символ Куз, которое означает «дух Ху», т. е. дух материи, является названием Бога, которые продолжает существовать в небесном мире. С символом Сах связано и Богиня войны и палящего солнца Сахмет (Сохмет, Сехмет). Символ Сахмет расшифровывается как Сах Матов, т. е. Мидийцев. Египтолог Г. Бругш пишет: «На востоке... великое царство Хита было заменено новой силой, которая нам известна в истории под именем ассирийского царства. Египетские памятники этого времени дают преемникам народа Хита... имя Мат и называют повелителя Мат(ов), то есть народов: «великим царем Мат(ов), верховным царем царей» [67, стр. 535]. Символ Мат/Мата/Мада – означает Мидия. А это говорит о том, что Мидия и есть небесное царство древних египтян.

 

 Символ Осири/Озири в древних источниках писался и как Арес/Раз/Арз и т. д. В «Китаби Деде Горгуд» символ Озири/Азер пишется как Аруз. Например, царь страны у Вана Арам, имел столицу в Арзашкуне. Символ Арзашкун, как и общее имя Аршакидов — Аршакун, носят в себе символ [ШКН] Скиния/Шехина – божественное присутствие. Следовательно, Аршакиды, т. е. парфяне (пахлавуни/пахлавы от города Бахла – Бек эль) – это тот род, который, как и Ной, Авраам, «носят с собой Бога», т. е. «божественного огня - фарна».

 

 В восточнославянской мифологии Богом огня, огненных жертвоприношений, покровителем жертвенников был - Семаргл/Симаргл, который в некоторых текстах пишется как Раклий (татарск.). Но, Раклий в то же время Эракл, т. е. Геракл, которого в Армении идентифицировали с Вахангом, героем народных сказаний, связанным с иранским Веретрангой (позднейший Бахрам). Названия Бактрия (Авестийский Бахтиш), Ваханг, Бахрам и т. д. – все эти имена связаны с символом Бек, который означает «пребывание в Боге». Например, имя Бахрам Гур должна расшифровываться как Бек страны Гор. М. Хоренский, Бактрию называет Мидией, что означает «Мидия является вечным жилищем солнечного Бога». В грузинских источниках символ Бактрия встречается в названии крепости Бахтриони, которая находится в высокогорной части Кахетии. То, что Кахетия делится на «внутренную» и «внешнюю», подсказывает нам, что под этим символом скрывается символ Ках-Ата, т.е. Хаг-Ата – Бог Отец. А крепость Бахтриони является «внутреннимвнутренним» миром элиев, т. е. татар «кызылбаш», которых переселил туда Селимхан. В источниках «кызылбаши», т.е. «златоглавые» считаются азербайджанцами. А под символом Салимхан, должно подразумеваться хан «Салема», т. е. Иерусалима (отец Богов – Амон) и т. д.

 

 Себеос в своей книге, посвященной Императору Иракла, Бога называет «живым огнем» и считает, что и в земной дворец Бога невозможно войти: «Как могут мерзкие уста приблизиться, или как дрожь не овладевает вкушающими, - когда они приближаются без страха к живому огню. И пророк не удостоился вкусить его сам - щипцами, но приблизив губы свои получил очищение. «Дерзнут ли нечистые и мерзкие войти в земные царские дворцы? Кто их впустит туда? Не изгонят ли особенно того, кто захотел бы насладиться от трапезы царской. Как же дерзнет войти кто-либо во дворец небесного царя, не имея одежду чистоты, или с бессовестным нахальством подойдет к огню живому и вкусит от небесной царской трапезы» [37, отд. III, гл. 33].

 

 Согласно М. Хоренского, Вахагну, победившему дракона приписывались некоторые подвиги, очень похожие на Геракловые. Подобный подвиг совершил Вахан Аматуни, который поверг на землю чудищного исполина и за это царь жаловал ему местность, где разыгралось сражение – Ошакан. И то, что рождение Вахагна описывается подобно рождению небесного человека подсказывает нам, что здесь говорится о появления на свет «нового дракона», т. е. мессии:

 

 «Мучилось родами небо,

 

 Мучилась родами земля,

 

 Мучилось родами и багряное море.

 

 Муки родин охватили В море и красненький тростничок.

 

 Дым выходил из ствола тростника,

 

 Пламя выходило из ствола тростника.

 

 И из пламени выпрыгнул светлокудрый юнец.

 

 Его кудри горели огнем И борода пылала пламенем,

 

 Очи же были (как два) солнца».

 

 Символ Ошакан, как и Сисакан – означает скиния, т. е. божественное присутствие. Следовательно, только после того, как герои победили небеса, оттуда появилась «первичная материя». Если имя Вахан просто означает бек/бака, то Ваханг/Вахагн является в значение – бек-анх, т. е. бек, который является в то же время «жизненной силой» (древнеегипетское «анх»). В армянских мифах Вахагн выступает как Бог грозы и молнии. Другим вариантом символа Ваханг [ВХ-НГ] в египетской мифологии является Нехебкау [НХ-БК]– («подающий души»), который считался Богом в образе змеи. Он был связан с загробным культом и считалось, что Нехебкау стоит у входа в подземное царство, т. е. в Гадесе (Аид).

 

 В японской мифологии с символом Бек/бака связан и образ «Амэ-но Вака-хико» («небесный юнец») - сын Амацукунидама («небесный Бог – дух страны»). В Мифологическом словаре говорится, что он один из посланцев, направленных небесными Богами на землю людей, чтобы привести ее к покорности небесным Богам, передал управление ею от О-кунинуси прямому потомку Аматерасу. Символ Амено-Вака-Хико в суфизме означает «Хаг Амон Бек». С другой стороны с беком связан и образ Сасикуни-вака-химе (др. япон. «молодая дева Сасикуни»), которая в японской мифологии считается Богиней. По генеалогии «Кодзики», она мать О-кунуниси. Именно она обращается с просьбой к небесным Богам вернуть жизнь её сыну, убитому братьями. Следовательно, здесь, как и в древнеегипетском тексте, говорится о возвращения к жизни Бога Азера, когда-то умерщвленного братьями. Символ Сасикуни говорит нам о том, что символом небесного мира выступает род Сисакан бека. И символ О-кунинуси (др. японск. «Бог – хозяин большой (великой) страны), который в японской мифологии означает земное божество, связан с куни, точнее с Кнуном, Ханааном – небесным царством.

 

 В индийской истории с Ваханом связано царство Сатаваханов. Согласно пуранам, основателем династии был Шишука (армян. Сисака), встречающийся в надписях как Симука. Шишуку сменил, по пуранам Канха (Кришна) [14, стр.268]. А в чечено-ингушском эпосе, предводитель нарт-орстхойцев является маг Сиска Солс, т. е. Сисака, который родился из камня и имел стальное тело. Все это говорит о том, что образ Вахана, который считается образом Геракла, является образом единственного человека, который с помощью магии принес с небес божественный огонь. И этот огонь носит в себе род сисака/сисакан, который в древних текстах называют Богами. Армянские титулы ишхан (сисакан), ишханац-ишхан именно поэтому носят князья, повелители, князя князей, царь царей и т. д. Арабский вариант ишхана является «шихнэ/шахани». В древних текстах встречается и в форме «шаган».

 

 В Бактрии Геракл отождествлялся с Шивой. Но Геракл, как мы уже отметили – это и Бог Нергал. Дьяконов считает, что «Бог Нергал-Нуску» - это касситский Бог Шукамун - Бог подземного огня, который отождествляется в то же время с одной из ипостасей Бога Мардука [65, стр. 129,133]. Имя Шукамун известно всем как имя Будды. На монетах Канишки, встречаются изображение Будды и надписи Боддо (Будда), Сакамано Будда (Шакьямуни Будда) и Баго Боддо (Бактрийское Баго – Бог, божество) [14, стр. 404]. Следовательно, Будда является багом/беком, т. е. Богом. Имя Шукамун [ШКМН] встречаем мы в форме Сукман [СКМН] - как внука одного из сельджукских эмиров. По сообщению историка Вардана, Сукман «овладев Хелатскую землю и многими другими городами… Когда он достиг совершеннолетия… завладев двенадцатью городами, провозгласил себя Шахи-Арменом, что означает на из языке царь армянский…» [30, стр. 282]. Согласно З. Буниятова, владетель Хилата и Арзинджана шах-арман Насир ад-Дин Мухаммад Секман II женился дочери атабека Джахан Пехлавана и после его смерти Хилат становится владением семьи атабека Азербайджана [103, стр. 95]. Фаруг Сумер пишет: «Арменшахи являются династией тюркских мамлюков. Среди этих туркменских домов самые известные являются артуки. Артуки начинаются с Артук бека, который был одним из главных командующих во времена Мелик шаха. Отец Артук бека Аксук носил команданское (салар) название, т. е. был непростой личностью. Сын Артук бека Сокмен был особо уважаемым среди туркмен». Следует отметить, что и сирийские, и египетские правители были мамлюками, которые считаются черкезами, а некоторые из рума (грек) [34, стр. 148,178]. Символ мамлюк в основном означает гул, т. е. рабы божьи. В «Энциклопедии Ислама», с IX века синонимом этого слова является слово гулам, т. е. гул (Гель, Гелам). То, что символ Сук-ман/Сокмен (Шахи-Амон) стал Шахи-Армен означает, что Армен – это Бог Ра-Амон. Из этого следует, что «царства Армении», т. е. «вечное божественное присутствие» начинается с Хелатской земли. Название «салар» говорит, что Аксук относился к левому крылу огузов, которые жил в Геле, т. е. в Геларкуне. К им мы вернемся.

 

 Название Хелат в греческой мифологии встречается как Гелиада. Они является дочерями и сыновьями Бога солнца Гелиоса (гелий) от нимфы Климены. В то же время, символ Галеот (Галей) является сыном Аполлона и Фемисто, брата Тельмисса. Но, Хелат идентичен и с названием Бога Халда, который считался Богом войны, покровителем царя и урартского, т. е. араратского государства. В перечне урартских Богов упоминаются ворота Халда и Боги ворот Халда. А одним из эпитетов Бога Халда была «гора Халда». Мы уже писали, что согласно древним текстам под землю уходит великая Гора, внутри которой – преисподняя, заполненная вечно жаждущими и голодными мертвыми и управляемая Богиней Эрешкигаль и ее мужем Нергалом, т. е. Эр-галом – Гел-аром. Если учесть, что на этой территории горой Амона является Нифат, которого арабы называют Фит, то согласимся что Шахи-Арман и есть Багнапат, т. е. Бог горы Напата. И именно на этой горе живут род Сисакан, т. е. род Скиния – божественного присутствия, т. е. беков – Гилариев. И именно здесь появился огненный столп во время странствия сынов Израиля, который называется столпом Геракла. А наверху его начинается пустыня Фаран/Фарна/Паран.

 

 Европейцы считают, что гелы - группа древних кельтских племён, заселивших Ирландию, которые положили начало разным народам. Символ кельт [КЛТ] в суфизме равнозначен с символом халд [ХЛД], т. е. халдеями. Страбон называет халдеев «племенем», живущим на границе Аравии. Геродот упоминает о них, как о подразделении в армии ассирийцев. Согласно И. Алиева, Ксенофонт видит в них «свободный и воинственный народ на Кардушийских холмах», где-то невдалеке от гор Армении. Халдеями библейские авторитеты обозначали не только народ, но и особую жреческую касту, посвященную в науки астрологии и магии. В Мифологическом словаре отмечается, что слово маг, исконно обозначало членов жреческой касты Персиды и Мидии, но в быту применялось для обозначения месопотамских («халдейских») астрологов. Страбон отмечает, что в «Гелиуполе я видел большие дома, в которых жили жрецы, ибо в древние время, по рассказам, этот город как раз был кварталом жрецов, которые занимались философией и астрономией» [48, стр. 58]. Следовательно, гелы живущие в «городе солнца» - Гелиополе являются истинными евреями, т. е. платоновскими истолкователями - пророками. В Малой Азии, в древности, Гиларием называли праздник «смерть и воскрешение Бога Аттиса» [Адониса, Озириса, Таммуза, Кибелы] [68, стр. 83,86]. С другой стороны, фамилия, которая произошла от слова Гелар - Клер - одна из самых сильнейших дворянских фамилий Англии средних веков. Дворяне этой фамилии занимали высокие должности как в Англии, так и во Франции и владели огромными землями.

 

 В «Торе» отмечается, что «Валаам увидел, что Господу угодно благословлять Израиль, и не пошел, как прежде, для волхвования, но обратился лицом своим к пустыне. И взглянул Валаам и увидел Израиль, стоявшего по коленам своим, и был на нем Дух Божий. Как видно из текста, Валаам видит Израиль, шатры Иаковы и т. д. в видении – в экстазе, обращенным лицом к пустыне. Это означает, что под символом пустыня подразумевается небесный мир – эфир. Выходит, шатры Иакова, как и жилище Израиля – это небесный мир духов, который был сотворен в виде шатра.

 

 Почти все сорокалетнее странствование сынов Израилевых происходило в громадной и ужасной пустыне Фаран [ФРН] (Вт 1:12, ср. Чис 10:12, 12:16). Ал-Бакуви пишет, что Фаран – область и граница тюрок, близ Баласагуна [69, 70б]. С. Т. Еремян считает, что в Баласакане – Каспиане, ниже Куры после слияние ее с Араксом, на Мугане жили апарны (Еремян С. Т. Страна «Махелония» надписи Кааба и Зардушт, ВДИ, 1967, № 4, стр. 56). Это согласуется с сообщением Егише (Vв.), отметившем «народ апарн в Баласакане». По Страбону; «Апарны находятся ближе всего к Гиркании и пограничному с ней морю» (Страбон, X1,7,2). Выходит, апарны, параны [фаран] – это древнеегипетские Пирао, т. е. фараоны, и они жили на берегу Каспия.

 

 Символ Баласагун/Баласакан означает Баал – Скиния. Бог Баал/Ваал, являющийся божеством Вавилона и шумеро-аккадов, одновременно изображается на стенных росписях в облике Бога Исиды – Хатор древнего Египта и отождествлен с другим Богом Хатхор. С другой стороны двуглавая Хатор в виде столба и его связь с древом жизни известна из египетских текстов [66, стр. 80]. В Тире символами Ваала были два столпа - один из золота, другой из серебра. Следовательно, Столп Баал – это и есть «огненный столп Моисея» - в котором появился с небес «божественный свет» и наполнила Шатер.

 

 Ал-Балазури сообщает, что арабский полководец Салман ибн Рабийа «перешел Кур, занял Кабалу и заключил с владетелями Шакана и Камбизана мир» [6, стр. 98]. В надписи Пайкули (293 г.) царства Сикан также помещено рядом с царством Иберии: «… царь Иберии, и царь Сикана» [6, стр. 97]. Птоломей (V, 8, 16) отмечает, что на Кавказе обитает племя сакан, между Керавнийскими и Гиппийскими горами, в Сарматии. В «Истории Албании», у Мхитара Гоша упоминается топоним Парсакан. Страна Сикан в греческой версии названа «Махелония» и располагалась, как полагает С. Т. Еремян, восточнее Иберии. Символ Маха (маг – Ф. Г. Б.), по санскритски означает великий. В одиннадцатой главе «Бхагавадгиты», Господу обращаются как к прапитамахе [27, стр. 30]. Символ прапитамах расшифровывается как «пир Пта маг», т. е. фараон маг Пта. Если учесть, что символ Сакан означает Скиния, т. е. шатер божественного присутствия, то согласимся, что он должен находиться в стране магов, т. е. «Махелонии» - в стране пиров, фараонов Пта/Напата.

 

 В «Книга историй» Аракела Даврижеци (Табризский) говорится, что «в Араратской области, в селении, называемом Ошакан, какой-то человек тайно вырыл в своем доме погреб, обманом приводил к себе чужаков, убивал, хранил в том погребе и каждый день понемногу ел. Позже об этом узнали жители деревни и силой выгнали его из деревни» [26, гл. 7]. Кроме этого Аракел приводит еще много фактов людоедство в Армении, и якобы не только чужих, но и своих «ели» во время голода армяне. Этот рассказ естественно связан с тем, что ошаканская пещера, т. е. Скиния, Шатер божественного присутствия является символом царства мертвых, куда попадают души умерших людей. И только «грешники» в этой обители уничтожаются крокодилом – древнеегипетским Богом Себеком. Имя древнеегипетского Бога Себека расшифровывается как «Исси Бек», т. е. «дух» беков – Богов. В источниках адом является Геенна (евр. долина Хинном), куда попадают души грешников. А Джанна - «сад», сад вечности, сад эдема, т. е. остров блаженных, обиталище праведных. По сути, символ геенна [ГНН] и джанна [ДЖНН/ГНН] одинаков. Это говорит о том, что оба эти мира находиться в Ханаане, т. е. в небесном мире Армении.

 

 В «Текстах пирамид» Себек является сыном древней Богини Нейт и главным Богом севернее Гераклеополя. Его связывают и с Ливией [9, символ Ливия]. Следует отметить, что в древних источниках Ливия считается Африкой. Ученые Г. В. Носовский и А. Т. Фоменко в книге «Империя» особо подчеркивают, что вообще-то армяне жили в Африке, которая идентична с Ливией и Албанией [98, часть 7, гл. 6.1].

 

 В функцию Ливийского Себека входила управление водным царством о обеспечение земного плодородия. В Фаюме Себек считался демиургом и на него были перенесены некоторые эпитеты и черты самого Бога Ра, например, «возникший сам собою в океане». Себек-Ра управляет миром, как фараон - он «владыка эннеады». Считалось также, что Себек заботится об участи умершего в потустороннем мире [48, стр. 103,104]. В тексте Карнакской стелы говорится (надпись над изображениями царя и Амона): «Сын Ра от плоти его, Собекхотеп, которому дано жизнь навечно, любимый Амоном-Ра, владыкой престолов Обеих земель» [11, стр. 88]. Это означает, что образ Себека в то же время является образом мессии.

 

 В скорописном староегипетском письме, хранящемся в Каирском музее, говорится о «рабыне», т. е. «бака» дома собственного, носящей египетское имя Мррй. Символ бака, бак - «порабощать», ученые переводят как «раб» [24, стр. 338]. А во главе селений и дворов стояли властители - Хак [ХК], т. е. Хакан. А в Библии, символ - кохен (kohen) означает «священник». Так титуловался Елеазар (Элазар (Elazar)) и Финеес (Пинекхас(Peenakhaws)). В эддических песнях символ Хакан упоминается в форме Хаген/Хегни, который является безупречным героем, братом бургундского короля Гуннара, т. е. гуннского мужа – эра. Следовательно, древнеегипетские фараоны были истинными Богами (Хаг) и это их-то и называли тюркскими хаканами и еврейскими священниками. А из этого следует, что «избранные» беки в древнем Египте были слугами Бога и управителями его дома.

 

 В древнеегипетских текстах говорится, что Тефнахт дал царство сыну Бекнеранфу, который у греков называется Бакхорис - о мудрости которого ходили рассказы, отразившиеся на помпейских росписях [70, стр. 123]. Символ Тефнахт расшифровывается как Теф, т. е. Фит/Пта Нахт. Символ Нахт [Н-ХТ], как и символы Ехидна [ХД-Н], Энкиду [Н-КД] - идентично с символом Хатун [ХТ-Н]. Хатун или Улу Хатун (Хатун Эль, т. е. страна Хатун) в тюркском мире является символом женского божества, женой Хакана. С символом Хатун связана и река Катун. Известна двухатунная система: «Большая Хатун» и «Маленькая Хатун». Если учесть, что символ «Большая Хатун» относится к Баалу, т. е. к Хатору, Исиде и т. д., то «Маленькая Хатун» относится к женской половине Бога, который должен придти в Судный День. Следовательно, символ Тефнахт означает небесный мир (женская половина) Бога Пта, т. е. Атум, Адам.

 

 Символ Бакхорис означает Бог/бек Хорис/Хрис, т. е. Бог Хор/Гор. В древнеегипетских текстах Хор/Гор является символом небесного мира, т. е. является сыном Габа. В легенде об Озири/Озирис/Осирис (с дополнения в варианте Плутарха) говорится: От Бога земли Саба/Габа и Бога неба Нут рождается Бог Озири. Потом Нут рождает великого Бога Гора, а затем Богов: Сет, Исида и Нефтиду. Символ Габа (Саба) связано с душой Бога - Ба, который, после смерти тела, поднялся в небо. В небесах Ба соединяется с Ху (Ка) и превращается в Геба/Каба/Хаба. Но, Геб/Каб/Хеб – это и Бака/Бага/Бек/Бех. В текстах имя Хора встречается вместе с землей Беков: «Хор, господин Баки (Куббан)», «Хор, владыка Баки», «Хор Бехдетский», «Хор Бухена». В тексте Вади-Аллаки говорится: «Хор владыка страны Баки». На блоках найденных в Дакке говорится: «Мин-Ра, царь Богов, находящийся в Баки». А в стеле из Анибы XII династия назван Бакуэр [43, стр. 71,74,76,112,146].

 

 Название династии Бакуэр в армянских источниках пишется как Бакур, который согласно Моисея Хоренского является родовладыкой сюнийцев, т. е. Геларских беков (кн. II, гл. 63). Мы уже отметили, что согласно М. Хоренскому, символы бакур/арбок является царским саном (II, гл. 81). В «Китабе Деде Горгуде» этот сан расшифровывается как бек-эр. По античным авторам, известны два иранца, носившие имя Арбаку в конце V в. до н. э. (кроме того у Ктесия это имя основателя независимой Мидии) [56, стр. 300]. Бируни связывает понятие бехар с понятием о шаманах, как называли в Хорасане приверженцев «Будасфа», т. е. буддистов [5, стр. 215] (боди – достигать совершенства, видеть в состоянии экстаза). Мы уже отметили, что символ бек/бака в суфизме означает вечно пребывание в Боге. Эго называют и Бахри-фана, под котором подразумевается седьмая ступень Абсолютной Реальности. Но ал Бахр, в то же время означает мировой океан (дарья) и арабы называли Каспийское море, т. е. «Бакинское море» – «Бахри-Хазар», «Бахри-Ширван», «Бахри-Аджам», «Бахри-Хорасан» [102, стр. 15] и т. д. Стало быть в древних текстах под символом Каспийское (Хазарское) море подразумевался также мировой океан, т. е. эфир – первичная материя. В исламской энциклопедии, символ Бакар относится и к первому имаму шиитом Али (срав. Алу), которого называют – Шахи Багара. Символ Багара переводится как корова, которое символизирует небесный мир. Следовательно, Али является шахом, т. е. царем небесного мира. То, что его называют и Шахи-Мардан, означает, что Али является царем племени мардов, т. е. змеерожденных маров. Из этого следует, что образ Али является образом мессии, которые должен придти в Судный День и получит от Бога трон царя небесного мира.

 

 Итак, как мы уже отметили символ бак в древнем Египте означал – раб Бога, помощник, который управлял всеми хозяйствами Бога. В египетских текстах таковыми является сын Бога Амона - Бакенхонсу. Имя Бакенхонсу переводится как «раб [Бога] Хонсу». В текстах, Бог Хонсу считался сыном Бога Амона-Ра и Богини неба Мут («мать») [48, стр. 96]. Но, в западносемитской мифологии Муту, Мот («смерть») являлся воплощением хаоса и считался Богом смерти и подземного царства мёртвых. А в мифологии качинов в Бирме, Мутум, Мута является духом, созидателем мира. Символ Мут, как и Маат/Мат и т. д., в суфизме идентичен с Мад/Мада, т. е. с Мидией. В Египте, понятие «справедливость» или «истина» выражается словом маат. Уста царя - храм Маат. Маат олицетворяет в образе Богини, но в то же время говорится, что Боги «живут посредством Маат» [49, стр. 33]. Следовательно, храм Маат является источником, благодаря чему слова царя превращаются в божественную силу. Из этого следует, что храм Маат/Мут является символом первичной материи, который называют Умман/Аммон – Бог Амон. В одном из древнеегипетских текстов говорится: «Первый по бытию искони, Амон был изначала, и никто не знает его появления. Не было Бога до него, не было другого Бога одновременно с ним, чтобы рассказать о его (первоначальном) образе. Нет у него матери, которая бы дала ему имя, нет и отца, который произвел его и сказал «он мой». Он сам образовал свое яйцо. Он - таинственный по рождению, создавший свои красоты. Он Бог божественный, создавший себя сам. Все Боги появились (лишь) с того времени, как он предварил бытием» [31, стр. 329-330]. К. Зете охарактеризовал Амона как космическое божество воздуха и ветра, наполняющих весь видимый мир, дающих дыхание жизни всему живущему, т. е. вездесущее [48, стр. 90]. В этом тексте открыто говорится, что до Амона не было Богов, и только после него все началось. В другом тексте, Бога Ра - Атума, т. е. Амона называют «могучей главой обеих земель, которому дан венец радости в Ираклеополе» [42, стр. 230], т. е. он получил свое царство в Ираклеополе/Гераклеополе. А другим названием Гераклеополя является – Хонсу (др. египет. Хенсу, коптс. Хнес, араб. Ахнес.). Это означает, что Хонсу родится там же, где был сотворен небесный мир Атума. В тексте посвященному сыну Амона говорится: «Нет другого, познавшего себя, кроме сына твоего... (царя)... Ты даешь сыну своему предначертания свои и мощь свою» [49, стр. 84]. Подобная идея встречается в книге Иова, где Господь говорит ему: «Ты, конечно, доходил до границ ее и знаешь стези к дому ее. Ты знаешь это, потому что ты был уже тогда рожден, и число дней твоих очень велико» (Иов 38:20-21). Следовательно, сын тоже рожден во время сотворения мира. В Торе говорится, что на четвертый день, Бог создал два светила великие: «светило большее для управления днем, и светило меньшее, для управления ночью». Если большое светило сам Амон-Ра, то второе светило, которое должно придти на место первого должен быть сын Амона – луна. В одном тексте, сын Бога называется луной: «Ты повторяешь обновления, вновь и расцветаешь ты, как Луна – дитя, ты омолаживаешь себя от года к году подобна Нуну от времени его изначального. Рождения (твои) – в повторениях хеб-седов, вся жизнь входит в тебе (букв. «приходит к носу твоему»), и ты – царь земли всей навеки» [11, стр. 58].

 

 Следует отметить, что ахемениды считали себя «братьями солнца и луны». И в индийской мифологии, правители государств в долине Ганга принадлежали двум основным династиям: Солнечной и Лунной, возводимых к Ману Вайвасвату. Солнечная династия берет свое начало от Икшваку, внука Солнца (Вивасвата). Лунная – Пуруравас, внука Сомы, Бога Луны (мужа дочери Ману – Илы) [14, стр. 158]. Согласно источникам Икшваку появился на свет из его ноздри, когда тот чихнул (санскр. корень – кшу). Следовательно, символ Икшваку появился на свет из чихания – Кшу. Понятно, что этот символ означает появление на свет Икшваку, т. е. Куш-Бека из последнего вздоха, т. е. после смерти тела и т. д.

 

 Итак, можно сказать, что сыну, который должен придти на место своего Отца, Амон дал свою «мудрость», знание истины об Отце, и царство на земле навечно. Обозначение своего сына Луной, означает, что сын должен придти в конце царства своего отца. В «Текстах пирамид» Бог Хонсу упоминается как лунный Бог с довольно свирепым характером. В разных текстах сын Бога Амона называется по разному. В текстах Белого храма «глава Богов» Амон провозглашает: «Сын (мой), Сенусерт, царство Обоих земель принадлежит тебе, согласно велению отца твоего Ра». В другой надписи Амон Ра говорит «сыну от плоти» своей Хеперкара: «Отец твой Ра создал сан твой высокий царя Верхнего и Нижнего Египта, когда он сделал тебя плотью, единой с ним» или «Да живет Гор, повторяющий рождения, сын Ра Аменемхет» [11, стр. 61,50]. Все это говорит о том, что в течении 5500 лет Амон носил с собой дух своего сына, который должен родиться в конце света. Этот образ напоминает нам образ Марии, где она всегда держит на руках сына Иисуса. Образ «мать с сыном» является довольно древним образом. Под символом Мария, в древних текстах подразумевалась страна Маров, т. е. драконов. Поэтому в «Новом Завете» говорится, что Иисус гонит бесов в силу царя бесов. Моисей Хоренский подчеркивает, что демоны связаны со страной маров, т. е. со страной Сюник (кн. III, гл. 47). Этот образ является образом сына Аждахака, т. е. Тиграна, который побеждает старого дракона. В египетских текстах Бог Сети I носил второе имя Мернептах («Тот, кого возлюбил Птах»). Символ Мер-Непт-ах означает Мар Напат Ага, т. е. Сети является Агой – хозяином Напатских маров. В некоторых памятниках XIX династии, вместо Марнептах написаны «Мериамон» («Тот, кого возлюбил Амон»), т. е. Амон является родоначальником Маров [24, стр. 558]. Слово Ага, в древнеегипетских текстах пишется как «Ихи». Бог Ихи, также как и Бог «Монту», т. е. Амон Ата назывался «Владыкой Ермонта», т. е. владыкой небесного мира Ер-Амона [70, стр. 58]. В других текстах вместе Ермонта пишется Гермонт - «Монту, владыка Гермонта» [43, стр. 145]. Мы знаем, что Арманские горы в европейских текстах пишется и как Германские. И в данном тексте этот стиль сохранен ввиду того что, в суфизме согласный «Ху»/«Гу» означает первичную материю и без камлания не видно. В германской мифологии Ирмин (Армен – Ф. Г. Б.) является божеством, который в «Истории саксов» (10 в.) соотносится с культовым столпом саксов Ирминсуль. Если учесть, что во всех источниках под символом столп подразумевается переходный мир между небом и землей, то будет понятно, что Ирминсуль – Армен-Суль находится в Мидии.), т. е. Амон является родоначальником Маров [24, стр. 558]. Слово Ага, в древнеегипетских текстах пишется как

 

 Все это говорит о том, что Бог Хонсу является образом мессии, т. е. сыном Бога Амона, который Бог поставит на свой трон в «конце света». Символ Хонсу в древних текстах пишется и как Кенос/Каниш/Ганиш/Кинза и т. д. В каппадокийских текстах «Ганиш» совпадает с областью «Галашу» [ГЛШ], которую можно расшифровать как «Гел-исси» - дух Гела. Под таким символом, т. е. под символом Агулис [ГЛС] известна местность, в которой согласно Аракелу Даврижеци находились апостольские церкви и монастыри, возведенные апостолами Фаддеем и Варфоломеем [26, гл. 56]

 

 Символ Каниш произошел от слов Кан/Кун/Хан, который в древних текстах имел много значений. Это и город, и океан, и каиниты и т. д. Под названием Хани (он же Ани) известна крепость со своим храмом Бога Ормузда. Здесь же находился усыпальница армянских Аршакидов. Кенос/Хонсу в суфизме означает «кан исси», т. е. «дух Кана», что идентично по смыслу с «скиния»/«шехина» [СКН/ШХН] - «шатер присутствия божества». Следовательно, Каниш/Хонсу/Кенос - город, в котором присутствует первичная материя. Таким городом в мире естественно было только один – то место, в котором был сотворен небесный мир. И это земля Атропатакан - земля мидийская, где сотворен город змей. В Мидии, в стране маров, змеерожденными были «кровожадные кадусы», которых евреи называли «кодешом» - святыми. Зигмунд Фрейд в книге «Этот человек Моисей» пишет: «Моисей, каким мы его знаем, это прародитель жрецов Кадеша..». А Богиня плодородия и любви Кадеш, Кудшу (святыня – прозвище Богини Анат/Нут) представлялась в древних текстах обнаженной женщиной, стоящей на льве, иногда в парике Хатор и ожерелье, с цветами или змеями в руках. Она же отождествлялась с Хатор и почиталась как владычица неба, госпожа всех Богов. Б. А. Тураев пишет, что древнеегипетский город Кадеш осажден в стране амореев, т. е. в царстве Азиру [31, стр. 304]. Следовательно, Кадеш находится в стране Бога Озириса, т. е. Азера. У причерноморских адыгов Кодеш является божеством моря. В источниках Кадешу соответствует Кинза, где египетский фараон Рамсес воевал с Муватталисом [24, стр. 150]. Соглано Дьяконову, Мидийское царство, состояло из трех царств – Мидийского, Маннейского и Скифского [65, стр. 338]. Главный Бог маннеев был Багмашту, что расшифровывается как Бог- машту. Слово машту согласно суфизма означает Отец - Мошиах. Мероитский Бог Машту в текстах соответствует Амону [42, стр. 248]. Символ Рамсес (Ра Мосес/Моше), как и имя Машту связан с символом Моше, под которым во всех древних текстах подразумевается мессия и Амон. При Рамсесе III упоминается «храм Рамсеса в Ханаане», к Богу Амона которого «ходят азиаты со своими дарами» [31, стр. 280].

 

 Самая известная легенда о Моисее, т. е. о Моше, написана в Торе, где он выступает и как Бог Отец, сотворивший небесный мир и «спустивший божественную энергию» на землю и как сын, который должен придти в Судный День. Странствие Моисея, т. е. его духа в «ковчежке» после рождения показывает, что он рожден в 4-й день сотворения мира и 5500 лет «плавал» в небесном мире до того времени, когда «нашел пристанище» в теле мессии. Его чудо со змеем показывает, что змей в данном эпизоде означает мудрость, знание божественной тайны, который пожирает других змей, т. е. его знания охватывает все знания, религии, которые были до его прихода. А знамение его, которым является «его рука», показывает, что вместо змеи, выросшее на плече ажидахака или «животворящей энергии», которая течет с плеч аккадского Бога, в данном тексте показано как «меченная рука».

 

 В Торе говорится, что во время странствий, Моисей повел евреев по пустыне Фаран. Они пошли «среди моря по суше: воды же были им стеною по правую и по левую сторону» (Исход 14;22). И после этого евреи подошли к горе Синай. И утром раздались удары грома, стала сверкать молния, раздался сильный трубный звук (Исход 19;16), гора Синай вся дымилась, потому что Господь в огне сошел на нее и дым восходил от нее, как дым от печи. Следовательно, в книге говорится о том, что во время «странствий» Моисея с «евреями» в эфире, мидийский маг Моисей и другие беки, с помощью жертвоприношений и ритуалов создали, каждый для себя «небесный огонь», который представляется и как «пустыня», «животворящая энергия». А когда была окончена постройка Скинии (Шатер), Господь открылся в облаке, которое покрыло Скинию собрания и Слава Божия наполнила ее. С этих пор облако покрывало Скинию в продолжении всего странствования иудеев. Т. е. после строительства «скиния собрания» - «небесный мир духов», его земной прототип наполнился «божественной энергией» - «первичной материей», которая является «причиной все причин». И после этого участвовавшие в этом «ритуале» получили бессмертие, т. е. они живут в небесном мире по сей день.

 

 Аракел Даврижеци в книге «Книга историй» пишет, что вардапеты отправились на остров Лим посреди моря и основали там пустынью, изучили монашеский образ жизни там, вокруг него собралась многочисленная братия и появилась крепкая пустынь со всеми правилами и распорядком отшельнического образа жизни. Еще более возросло число членов братии Лимской пустыньи, поэтому кое-кто уехал в местечко Ктуц (Кадус – Ф. Г. Б.), остров на том же море, и там тоже была основана пустынья и [собралась] братия, и она со всем монашеским чином существует и ныне. Название острова «Лим», в древних текстах отмечается как «Алем» (евр. «Олам») и относится к названию «Габа», т. е. «Габа Алем» (евр. «Олам Габа»). Мир Габа – в древнеегипетских текстах нам известно как «Геба» - небесная земля. Следует отметить, что в индуизме, для перехода в нирвану, человек должен вступить в монашескую общину санкху [14, стр. 356]. Следовательно, небесная пустынья построена в состоянии нирваны, т. е. в состоянии бака в суфизме.

 

 В «Числе» говорится: «И отправились из Ецион-Гавера и расположились станом в пустынье Син. Отправившись из пустыни Син (Сюни – Ф. Г. Б.), расположились станом в пустыне Фаран, она же Кадес (Числа 33:36). Фаран вмещала в себе и пустынью Син и Кадис (Кадус – Ф. Г. Б.). Символом Феран/Фаран [ФРН] (2Езд 8:41,60) в то же время называется река и (Вт 33:2 и Авв 3:3) гора. Он же река Агава (1Езд 8:21,31). А Агава (Габа – Ф. Г. Б.) в свою очередь область в Ассирии (1Езд 8:15). Евреи дважды располагались станом на равнине Кадесе (Вт 1:19, Чис 20:1). Местность Кадес-Варни являла собой «великую и страшную пустыню» (Втор. 1:19). А это означает, что «Лим», т. е. «Габа олам» и есть Агава и он же Ктуц и т. д.

 

 Как мы уже отметили, Бог Амон, с именем Птах (Пта), приравнивая себя к Нун - первобытным водам, сотворил Атума (Адам – Ф. Г. Б.). Имя Амон Птах [МН-ПТХ] в текстах пишется как Аменхотеп [МН-ХТП], которое назван «причастным божественного естества вследствии мудрости и прозорливости» [42, стр. 272]. Из Гелиопольского варианта этого учения следует, что мироздание представляло собой цепь порождений одними природными явлениями других: «Посреди первобытных вод Нуна (Науна) вознесся на холме верховный Атум (Атама), чье имя могло толковаться как «все». Из самого себя Атум произвел чету Шу и Тефнут - Воздух и Влагу. От них родилась вторая чета - Геб (Гиба) и Нут (Ни) - Земля и Небо. А от Геба и Нута родились: Осирис и Исида, Сет и Нефтис (Нефтида) и т. д. Эти девять творений Амон назвал «девяткой Богов Эннеады». Следовательно, под словом «Лим» в древнеармянских текстах подразумевается небесная пустыня Геба. В «Китаби Деде Горгуд» встречается выражение «Байандур хан, взявший Габа Алем». Если учесть, что «мир Габа» - это небесное царство, то получается, что он в символическом значении был взят Деде Горгудом, показанный в образе Байандур. Впоследствии от слова «Габа Алем» произошли слова «Гиблейи Алем» – форма обращения в восточных странах – царям, султанам и т. д. Но, в «Китаби Деде Горгуд» символ Габа относится и к «дереву Габа», т. е. «Габа агач», которая является матерью героя. Это говорит о том, что Байандур хан взял мировое дерево, т. е. оно подчиняется ему. Если учесть, что это мировое дерево и есть крест, то будет понятно Байандур хан является хозяином креста. Символ дерева у тюрков называется «агач» (дерево) от которого произошел и слово «хач» - крест. Отметим, что среди туркменов были известны «мужи дерева» (агач эри), из-за связи их с божеством [34, стр. 167]. И среди гуннов известен тот же акачир (акатзир, акацир). А в мифах азербайджанцев и карачаевцев - духов, живущих в горных лесах Кавказа называли «Агач киши», т. е. муж дерева.

 

 Символ «Габа» [ГБ], в еврейских источниках превратился в «Иегова», «Яхве» [ГВ/ХВ]. В иранской мифологии Габа перешел в слово Кави, которое означает - сословия жрецов, а в индийском же оно означает – «тот, кто знает все», провидец. Иногда Кави писалось как титул династии Кеянидов, вместо Кай/Кей. С другой стороны, в индуизме к символу Габа/Гава прибавляется и символ Бек/Бех/Бха – Бхагавад/Бхагаван, с помощью которого Оно сотворено. Бхагават, Бхагаван – («счастливый», «благословенный», «священный», «божественный», «Бог», «Господь») в индуистской мифологии имя - эпитет высших божеств. А Бхогавати является столицей Нагалоки, т. е. Паталы, который является в индуистской мифологии подземным миром. В армянских текстах Бехкават является резиденцией персидских царей, в котором находились царские жены, дети и т. д. Согласно армянским источникам, многие города Персии носили имена своих основателей и возобновителей с прибавлением частички вех - Вех-Кават, Вех-Арташир, Вех-Хосров и др. Согласно источникам, после взятия Амида, Кавад основал в Персии город, заселил его пленными амидянами и назвал Beh-an-Amid-Kavad [37, отд. III, гл. 17]. Следовательно, персидский город Вехкават, т. е. Бехкавад является древним Амидом, т. е. Мидией. В «Китаби Деде Горгуд» слово Гават используется и со словом «Мере/Мара», что подчеркивает его принадлежность к одному и тому же «человеку». Это говорит о том, что образ Бхагавата является образом Бога, который сотворен в древней Мидии. С другой стороны Амида является одним из главных божеств японской буддийской мифологии. Она в то же время владыка обетованной «чистой земли», куда попадают праведники. От слова Амида произошло и название будды Амитабха. После достижения состояния будды, Амитабха создал это поле – рай сукхавати и стал им управлять. А земным соответствием Амитабхи считают Шакьямуни. Все это говорит о том, что небесный мир сотворен именно в Мидии – родом беков Сака-Амона.

 

 В буддизме Бхагавата называют также предвечным Господом - «Говинда». Название Говинда в армянских источниках пишется как Хабанд (Агван – Ф. Г. Б.). Фавст приводит сведения об области Хабанд на территории Албании. А Хоренский считает, что Хабанд – это Малый Сюник [52, стр. 37]. Символ Бхагаван в основном относиться к Господу Шри Кришна, который есть Верховная божественная личность. К будде тоже обращаются как Бхагаван [27, стр. 17]. Господь Кришна называется также Шри Кришна, который считается божественной личностью и является причиной всех причин. Символ Шри является символом Бога Ашура/Ашшура/Асура/Ассура. А символ Кришна означает Кор-Иссин, т. е. дух древнеегипетского Бога Гора/Кора и т. д.

 

 Следует отметить, что согласно древнего поверья, каждый человек имел свою Богиню-хранительницу «лама», культ которой был связан с культом плаценты, «рождающийся» вместе с человеком, и сверхъестественного спутника, часто злого «удуг» [46, стр. 146]. Символ удуг [ДГ] в суфизме идентичен со словом гуд/худ/худа, т. е. Бог. Следовательно, символ «лама», как и «лим» связан с божественной землей. Исследователи отмечают, что помимо личного Бога, который должен был прежде всего приносить своему покровительствуемому удачу, и личные Боги, олицетворявшие его жизненную «долю», каждый человек имел еще своего шеду – антропоморфизированную или териоморфизированную (т. е. выступающую в облике животного) жизненную силу, а также свою личную хранительницу ламассу, носительницу его личности. «Имя» человека – или его «слава» (шуму) – тоже считалось материальной субстанцией, без которой немыслимо было само его существование. Эта та субстанция человека, которая передавалась его наследникам. Напротив, душа (напишту) была чем-то более безличным, отождествляясь то с дыханием, то с кровью. Несмотря на антропоморфизацию почти всех этих свойств живого человека, их очень строго различали, нередко смешивая, например, личную Богиню человека с его ламассу [46, стр. 453].

 

 Символ «Габа» в то же время пишется как «мир Габа», т. е. небесный мир – Габа Эль – Габала, Губл/Гибла. Согласно источникам, Габала являлся столицей Албанского государства, резиденцией албанских Аршакидов и штабом албанского архиепископа [104, стр. 85]. В исламе символ Габала идентична с символом Гибла, которая является направлением, куда верующие обращают свое лицо во время намаза. В западне - семитской мифологии Элагабал/Гелиогабал является Богом и отождествлялся с Гелиосом. Ал Балазури в своем труде «Китаб Футух ал Булдан» указывает, что «…он (Губад) (Габа-Ата/Гавад – Ф. Г. Б.) велел построить в Арране город Бейлаган, главный город всей страны, Барду и город Габалу - это Хазар». А это означает, что небесный мир «Габа алем», т. е. пустыня «Лим» и есть «остров аравия» - «Джазират-ул-араб» (Джазир (Хазар)- главный город которого Амид), т. е. страна Хазар, в которой согласно Ибн Хордадбеха находились области Аран и Сисаджан (Сисакан).

 

 Согласно древнеегипетским текстам, Габа алем, т. е. пустыня «Лим» были рождены четой Шу и Тефнут, которые в свою очередь родились из первобытных вод Нун. Говоря простым языком, древнеегипетский фараон Амон, в течении года, с помощью магических ритуалов и жертвоприношений в небе сотворил круглый шар – Ра, «небесную тень» своих рук, т. е. Бога Шу (отсюда образ Вишну и Кришна с четырьмя руками). А после смерти Амона, его душа, т. е. Тефнут, вышедшая из его тела поднимаясь в небо, соединилась с Шу и превратилась в Бога Амона-Ра. И после этого Амон –Ра, со своими помощниками киммирийцами, т. е. демонами, на земле и в небесах начал «творить» Бога Атума, т. е. небесного Адама. Следует отметить, что символ киммир, т. е. армянский «гамер» - у Моисея Хоренского (кн. II, гл. 44) пишется как Аргам, который является домовладыкой рода Мурацеан, т. е. рода Аждахака – дракона. Земное творение Он назвал Нут (шумерский Ан) – символ неба, а небесной мир - землей Геба (шумерский Ки), т. е. если представить землю небесами, то он на этом небе создал землю. В одном из древнеегипетских текстах говорится: «Его называют Та-таненом Амон, вышедшим из Нун, водитель людей; другое проявление его - Огдоада. Родивший первобытных Богов, произведший Ра, он как Атум дополняет себя, будучи одним телом с ним. Он - вседержатель, начало сущих. Он - душа; ему говорят: «находящийся на небе». Он - в преисподней, против востока. Душа его на небе, тело его - в западном доме, статуя его в Ермополе, вознося его появления. Един Амон, сокрывший себя от них, утаивший себя от Богов; неведом вид его. Удален он от неба, чужд он преисподней. Никто из Богов не знает настоящего вида его; его образ не передан на письме...» [31, стр. 329-330].

 

 Согласно мемфисской и гелиопольской космогонии «Девятка Богов» (эннеада) Атума (большая девятка) находится в (городе) Ане. Само Ане/Ана/Ан/Эн – это ум Амона, который родил эту девятку с помощью «языка» и «сердца» (душа). Следовательно, небесный мир Атума - это ум и душа Амона. Но, Ане в то же время земное творение – город-крепость, в котором находятся все доспехи Богов и который сотворен с помощью того же ума Амона. Согласно Наума (III, 8), город Но-Аммон, «находится между реками, окруженного водою, которого вал было море и море служило стеною его». И Иеремия считает, что Аммон находится в «городе» Но (Иеремия 46: 25-26). Тураев Б. А. пишет, что египетский Он – это Ермонт [9]. Отметим, что имя Амон по греческий пишется как Аммон. Это означает, что «море Умман» принадлежит Амону и именно с «города» Ане/Но начинается этот «море». В «Китаби Деде Горгуд» говорится, что в море Уммане построено город кафэров, где пловцы – аси (т. е. духи – Ф. Г. Б.) под водой кричат «я –Бог» [7, стр. 118]. Это означает, что Боги, т. е. духи умерших фараонов живут в море Умман, которое начинается с «города Ана». Зеркальное форма имени Аммона является Намму, которое тоже означает – «море» - «мать, породившая небо и землю». В мифах догон, Номмо является божеством вод. Имя Намму пишется и как Ур-Намму, т. е. Бог Аммон-Ра. В историческом документе «надписи Туммаля», среди перечисленных имен правителей, строивших и перестраивавших храм в Ниппуре есть и имя Ур-Намму, т. е. Аммона-Ра. Храм Туммаль, точнее Тума-аль строили Гильгамеш и его сын Урнунгаль или Урлугаль [46, стр. 169]. Название Тума-аль передает значение эль, т. е. мир Тума/Атума/Адама. Следовательно, храм Тума-эла является символом небесного мира, который сотворил Бог Амон. Символ Урнунгаль в данном тексте идентичен с именем Галиурунны. Если учесть, что образ Гильгамеша является образом самого Бога, который сотворил небесное царство, то образ Урнунгалья является образом мессии, который должен придти в последний день.

 

 Город Аммона Но, в Библии пишется и как Он. В армянских текстах этот город соответствует Ани, который принадлежал Шахиншаху, т. е. царю царей. Он (на Коптском и древнеегипетском солнце, свет; Быт 41:45 и др.) считается Египетским городом (солнца). Его другое название Илиополь или город солнца Гелиополь. Это один из древнейших городов на свете и находился в Египте. По Иосифу, этот город был отдан семейству Иакова, когда оно прибыло для жительства в Египет, и нам известно, что дочь жреца Илиопольского была выдана замуж за Иосифа. Древнеегипетское название Арманта был созвучно с Гелиополем, а оно в свою очередь было созвучно с Иуну/Иуни. Более полное имя - Иуни-Монту, т. е. Иуни Бога Монту (Амон Ата). Главным Богом Гелиополя был Бог Атум, который был отождествлен с гелиопольским городским Богом-Солнца под именем Ра-Атум. Солнце объявляли «образующимся» под именем Хапри, поднимающимся под именем Ра и исчезающим из виду под именем Атум [24, стр. 380]. Но Гелиополь представлялся и как верхним и нижним Гелиополем и Атум, в текстах назывался «владыкой Обоих земель Гелиополя». Следовательно, именно здесь был сотворен небесный мир Бога Атума. У Манефона и Лагидов первым царем был Гефест (т. е. Бог Пта), и за ним следует Гелиос (т. е. Бог Ра) и далее другие божества гелиопольской эннеады. Одним из главных Богов Гелиополя был Ра-Характи (Ра-Хорхут/Горгуд), излюбленным местом которого был Восток. Поэтому в древних текстах востоку уделяется исключительное внимание [48, стр. 212]. Но, Гелиополь считался особенным еще потому, что здесь должен быть родиться единственный сын Амона Сенусерт, т. е. образ мессии.

 

 В сценах из Белого храма Сенусерт представлен как божественный отпрыск гелиопольского Атума и его эннеады, Гора и его гелиопольской ипостаси Ра-Горахти и, наконец, Монту. Царь назван «сыном Амона-Ра (пребывающим) на троне его», Амон же объявляется «тем, кто родил его» и «освободил место для единственного, которого он сделал наследником своим». Амон-Ра создал его сан царя Верхнего и Нижнего Египта. Атум, «Владыка Гелиополя», взывает к царю: «Приди в мире, Сенусерт, дабы узреть отца твоего Амона-Ра, который тебя любит, чтобы он дал тебе царства Обоих земель». От имени Атума-Амона Сенусерт объявляется даже повелителем Карнака («ты правишь Ипет-сут»), от лица Амона-Ра – властителем Гелиополя («ты правишь Иуну»). Следует отметить, что символ «Амон, властитель города Гела», соответствует тибетскому Емон Гйалпо, который согласно мифологии является одним из названий первочеловека. Он считается изначальным существом, без частей тела, органов чувств, но обладающий мыслью. В одной надписи Амон провозглашает: «Я короную тебя на троне Гора, дабы ты вел (за собой) всех живых» [11, стр. 61].

 

 Все это говорит о том, что небесный мир Атума/Адама был сотворен в Гелиополе, т. е. городе Гелов. И в мире Атума правителем является Бог Гор – Горгуд. Поэтому в древних текстах небесного мира называют землей Гора/Кора/Кара и т. д. Г. Гейбуллаев пишет, что в Бехистунской надписи есть выражение «Кара Мада» (см. эпос Мадай-Кара), которое переводят иногда как «Мидийский народ», однако твердо установлено, что слово кара имело значение «крестьяне общинников и рядовых воинов» [6, стр. 381]. Многие ученые считают, что Мидийское и Персидское кара - это «народ-войска», так как этот народ в то же время выступал как армия. В. О. Тюрин указывает, что др. -перс. Kara по-аккадски передается, как и martiya, терминами ummanate – «войска» и nise – «люди», наряду с более обычным uku – «народ-войска». Дьяконов считает, что все свободное население охватывалось общим понятием «народ-войска» - kara. Херцфельд переводит kara, как «высшее дворянство», а Кёниг – как «господский двор» [65, стр. 327,334,333]. Р. Фрай пишет: «У древних иранцев, как и у других индоевропейских народов, царь выбирался из определенного рода, считавшегося обладателем права на законную власть (харизма царств). Избирало царя народное собрание, в рассматриваемой период – собрание воинов, древноперс. Kara «народ-войска», причем в ахеменидском Иране был не просто царем, а царем царей. Особа его священна, он происходит от Богов. Дворцовый церемониал, особенно обычай простирания перед царем, отображает божественный статус ахеменидского правителя. Царь (хакан – Ф. Г. Б.) выступает одновременно и в качестве жреца (кохен - Ф. Г. Б.), руководителя при жертвоприношениях. Он главная фигура празднеств в честь нового года, празднества весьма важного по символике и связанным с ним космогоническим представлением. День коронации царя считается днем его рождения, ибо он, принимая тронное имя, «рожденное заново»; особое одеяние должно символизировать его власть над вселенной и т. д.» [1, стр. 136].

 

 Таким образом как мы видим, ученые, исследовавшие древние тексты, считают «кара» земными жителями Ирана. Но, в самом деле небесный мир Гора является жилищем духа, которая после выхода из физического тела «прилипает» к своему собственному «полю», «пустыни», т. е. первичную материю, которая «рождается» вместе с рождением человека, из рода Богов. Следовательно, после смерти человека его дух преображается и начинает жить в другом обличие. И это считается вторым рождением человека. Поэтому в индийских рассказах святые назывались «дваждырожденными» или «дваждырожденными ариями» [16, стр. 594]. Вступив в новый мир, дух человека уже называется кара, так как его община находится в теле Бога Гора/Кора. Об этом говорится и в «Истории Албании», где царь Урнайр «принял вторичное рождение от св. Григория, просветителя Армении: прибыл в страну свою озаренный св. духом, еще больше просветил Албанию. Сделался он сыном вечного света и кончил свою человеческую жизнь» (История Албании, кн. I, гл. 9). Следует отметить, что у армян символ перевоплощение связан с символом Арагил. Защитник полей Арагил, в мифах олицетворяет Солнце. Согласно некоторым мифам, в стране своего обитания Арагилы – люди, земледельцы: они надевают перья перед перелётом в Армению: улетая из неё, приносят в жертву Богу одного из своих птенцов. Если учесть, что символ Арагил и есть Гелар то будет понятно, что именно в Геларе души умерших людей превращаются в «птиц» и «улетают» в небесное царство.

 

 В Индии эту общину небожителей называют «ганом» (срав. Куни), возглавляемый «ганапати» и Боги изображаются как живущими ганами (особенно Маруты) [14, стр. 150]. Ганапати (Ганеша), т. е. «владыка ганы», в индуистской мифологии является божество, составляющих свиту Шивы. Древнеиндийские «ганы», в римской мифологии называются «гениями», которые считаются первоначальными божествами – прародителями рода. А хранители дома назывались Пенатами, т. е. Богами Понта/Пунта.

 

 Согласно источникам, со временем на смену символу «kara», пришло слово «spada». Этот символ расшифровывается как «исси Пта», т. е. дух Бога Пта. Мы уже отметили, что при сотворении мира Атума/Адама, Амон, называет себя Богом Пта. Тем самым он приравнивает себя к первичной материи. Следовательно, Бог Пта и есть мир Атума. В армянской мифологии с символами Кара и Пта связан образ Карапет, который идентифицируется с Иоанном Крестителем. Его называли Мшо Султан (Султан Муша-Тарон) или Султан Святой Карапет. Символ Мшо является символом Моше, т. е. Моисей. В связи с титулом Султан отметим, что согласно «Энциклопедии Ислама», в хадисах этот титул означает «тень Бога на земле». Сам символ Пта, в суфизме расшифровывается как Апа Ата, т. е. Бог Апа. В тюркской мифологии Апа (апыт) является первым человеком, т. е. Адамом/Атумом, который родился на небесах. Название «Огуз Апа» [ГЗ-П] в последствии превратился в «Каспи»и [КС-П].

 

 То, что каспии жили на той же территории, где жили огузы, подтверждают все древние тексты. И. Алиев пишет, что «каспии были одними из наиболее древних и широко раскинувшихся этнических образований. Возможно, они родственны с касситами и коссеями-киссиями... Наряду с «западными» каспиями, в источниках говорится и о «восточных» каспиях, обитавших вместе с саками в XV округе. Необходимо отметить, что и позднее понятие «земля кадусиев» и «земля каспиев» употреблялись как однозначные» [50, стр. 9,52]. И Страбон после кадусов называет каспиев: «в окружности у моря за гирканцами обитают амарды; анариаки, кадусии, албанцы, каспии, витии и, быть может, вплоть до скифов другие народности» (Страбон, X1,8,8). Бакиханов уточняет, что в древности на правом берегу Куры, близ моря, жил народ каспиев, от которого море получило от римлян название Каспийского, так же как восточные народы называют его по имени прибрежных областей: Хазарским, Гилянским и Ширванским. Страбон сообщает, что «в состав Албанской земли входит и Каспиана» (Страбон, XI, IV, 5). В греческой версии надписи Шапура II, «Каспиана» упоминается вместо Баласакана [6, стр. 98]. А Аполлоний Родосский пишет: «Каспийское море у Океана; близ него каспийский народ, соседний с персами…» [71, стр. 57]. И Артемидор Эфесский живший 11-1 вв. до н. э., в «Сокращенной географии» пишет, что Каспийское море «находится вблизи Океана, по его побережью живет народ, называемый каспийским» [71, стр. 57]. Известно, что Каспийское море не граничит ни с Океаном и ни с другими морями. Но, то что каспии живут именно на том берегу океана, которое граничится с Каспийским морем, означает, что в данном тексте под символом океан подразумевается световой океан, окружающий земной шар. И именно в этом случае подтверждается мысль, что в древних текстах под словом Египет подразумевается небесный мир который сотворен на Кавказе. И. Алиев пишет: «Благодаря арамейским документам нам известно, что в Египте, имелись достаточно большие поселения военных колонистов, в числе их и каспии. Для нас особенно интересно, что судя по этим документам, каспии наравне с другими народами Ахеменидской державы – персами, хорезмийцами, вавилонянами, иудеями, мидянами – трудились в Мемфисе в качестве кораблестроителей» [50, стр.10]. Все это говорит о правильности нашего слова.

 

 Малый памятник в честь Кюль-Текина начинается словами: «Небоподобный, неборожденный тюркский мудрый каган, я ныне сел [на царство]... союзные мне племена [и] народы, [стоящие] справа беки шад-апыт, [стоящие] слева беки тарханы [и] приказные... Народ [и] беки токуз-огузов. Тридцать…Народ [и] беки тогуз-огузов, эту речь мою слушайте хорошенько, крепко ей внимайте! Вперед, вплоть до солнечного восхода, направо, вплоть до полудня, назад, к солнечному закату, налево, вплоть до полуночи, - там, внутри, находящиеся народы все мне подвластны! Столько народов – всех я устроил!» [72, стр. 10]. В данном тексте символ «тогуз огуз» подсказывает нам, что эти девять огузов и есть великая девятка эннеады – Бога Атума/Адама, который создал Амон Напатский, выступив от имени Пта, т. е. Апыт. Следует отметить, что согласно источникам, в римской мифологии, Богиню победы называют Виктория, которая раньше назывался Вика Пота. Символ Вика Пота, в суфизме дает значение «бек Пта».

 

 Беки Апыт, т. е. Пта в тексте Кюль-Текина сидят справа. Известно, что Огузы делились на правое, т. е. учуг (саг) и левое крыло, т. е. бузук (сол). В книге «Китаби Деде Горгуд», в конечной песне, вместе Ич огуз, таш Огуз – пишется Уч Ог, Боз Ог [7, стр. 123]. В армянских и других текстах название «Уч Ог» пишется как «Чог» или «Чога». О существовании в Албании города Чора или Чога мы знаем из Себеоса, который называет этот город «крепостью» [37, отд. III, гл. 35]. Известно, что резиденция албанских каталикосов, как и царей, первоначально было именно в городе Чога близ Дербента. А в дальнейшем было перенесено в город Партав [52, стр. 70,71]. С другой стороны, в «Истории Албании» говорится: «По приказу персидского царя Пероза Ваче построил большой город Перозапат, который был назван Бардой (Партав)» (История Албании, кн. I, гл. 15). Это означает, что в данном тексте образом Чога является образ Ваче, которое в суфизме расшифровывается как «Ба Ич», т. е. страна «Ич Бека».

 

 Название Ич Ог, т. е. Учуг в текстах пишется и как Карачуг, т. е. «Ич огуз Бога Гора/Кара». Махмуд Кашгари пишет, что Карачук является названием страны огузов и в своей географической карте гору Карачук показывает как родину Огуза [34, стр. 55]. У Себеоса Ич Огуз пишется как город Шахр-Вахеич, т. е. «город Ич беков» (или Вахрич – Беки Ичери).

 

 Это говорит о том, что учуг/ичог, т. е. «внутренние огузы» и есть огузы – саг, т. е. саки, которые живут в небесном царстве. Бартольд отмечает, что в турецких генеологических сказаниях, в том виде, как они распространялись в эпоху сельджукской империи, нет имени Огуз и есть имя Чигиль [5, стр. 578]. Название Чигиль, как мы уже отметили, означает Ич Гиль, т. е. «внутренний Гель». Если учесть, что в памятнике «Билге Хаган» внутреннего бека называют Кул Иркин, который всегда был главенствующим [39, стр.107], то согласимся и в данном тексте говорится о беках Геларкуни, которые в других тюркских текстах пишутся и как «Улуг-Иркин». Символ «улуг» в источниках пишется и как «илек» - титул, который носил правитель Западного Туркестана [5, стр. 128]. Следует, отметить, что само название «Кюль-Текин» произошло от символа Гель с добавленным символом «Текин», который по смыслу идентичен со словами «Ехидна», «Енкиду» и т. д.

 

 Бартольд отмечает, что правое крыло у огузов называлось особым словом саг, вместе турецкого онг [5, стр. 577]. В «Китаби Деде Горгуд» символом «онг» называют «беков инаг». В армянских источниках словом «иног» отмечается монашеский чин «братства Большой пустыни», т. е. жители небесного царства. В Библии образ «иног», т. е. Енох является общим названием небесного царства, которому дано существование 5514 лет от сотворения.

 

 Если учуг является небесным царством огузов, то следовательно бузук, т. е. левое крыло огузов является земным царством, где живут приказные беки, тарканы. В текстах народ тогуз-огузов считается народом Баз-кагана, т. е. главного хакана. У карлугов главный бек назывался «башбуг», т. е. «баш бек» - главный бек. В источнике говорится, что хаган назначил Тардушам «башбуг» с титулом «Ябгу». Следовательно, титул Ябгу означает главный бек.

 

 Большой памятник в честь Кюль-Текина начинается словами: «Когда вверху голубое небо, внизу бурая земля были сотворены, между ними были сотворены человеческие сыны. Над человеческими сынами мои предки Бумын–каган Истеми-каган сели [на царство]. Сев [на царство], государство законы тюркского народа они поддерживали [и] устраивали. С четырех сторон света все были врагами. Пойдя войной, в четырех сторонах света народы – всех они покорили, всех они усмирили… Вперед, вплоть до Кадырканской черны, назад, вплоть до Железных ворот, они расселили. Между двумя [этими границами] [народ] «кёк тюрк» [бывший некогда] без властителя [и] внутриродовой организации, так поселился. Они были мудрыми каганами, они были смелыми каганами. Их приказные тоже ведь были мудры, ведь были смелы. И беки и народ были верны, поэтому-то они так и создали государство – Эл и [его] законы. Они сами скончались. Для участия в обряде погребения [и] оплакивания спереди, со [стороны] солнечного восхода, племенной союз бёклийской степи, [а также] табгачи, тибетцы , авары, апаурум, кыргызы, уч-курыганы, отуз-татары, кидани, татабыйцы - столько народов пришло, [чтобы] оплакивать [и] участвовать в погребении... Такие знаменитые каганы они были» [72, стр. 15-17].

 

 В данном памятнике говорится о сотворении небесного мира, т. е. Эла в небесных степях. Следует отметить, что в мифах ингушей и чеченцев, Ел/Эл является царством мёртвых, управляемый Богом Ел-да (Этер). В памятнике Моюн Чор говорится: «Созданный в Боге (из Бога), превративший (создавший) [его] в Эль, т. е. в страну – мудрый хакан... толис...» [39, стр. 134]. А памятник Билге Хаган начинается словами: «Как Бог, сотворивший Бога, Билге Хаган» или «тот который находился в Бога и создал его как страну (Эль)» [39, стр.104]. Следовательно, Эль, т. е. тюркский мир создан из самого Бога, т. е. из первичной материи, в самом Боге – в первичной материи. В тибетской мифологии символ «Ла», т. е. Эль означает «жизненная сила» человека. B грузинской агиографии «Мученичество Бидзины, Шалвы и Элисбара», татаров и туркмен, переселенных в Кахетию, называют элиями (турк. народ). В памятнике говорится, что персы «прислали бесчисленный улус татарский» (туркменский) со всем их семейством [96]. А согласно Вахушти Багратиони, «Салимхан» (символ) руководил массовым заселением элиями (татар-туркменами) Кахетии, центром которых стала, как свидетельствуют источники, возведенная ими в деревне Бахтриони крепость. Багратиони называет татарских элиев, которые переселены в «внутренней» и «внешней» Кахетии, кызылбашами, т.е. «златоглавами» [85, гл. 5]. Если учесть, что азербайджанские племя «кызылбашев» являются святым родом пиров (древнеегипетски – пирао), шихов (сак), гази (огуз), сеййидов и т. д., то будет понятно, что в источниках говорится о переселение рода святых в небесную пустынью после строительства Вавилонской башни, которая здесь называется Бахтрионской крепостью.прислали бесчисленный улус татарский

 

 Все это говорит о том, что Билге хакан, именно из «жизненной силы» сотворил Бога Эль, т. е. «кёк тюрк» - небесного тюрка, и переселил туда тюрков элия. Так как беки и народ были верны, поэтому-то они так и создали государство – Эль и [его] законы, т. е. они создали небесное государства со своими законами. В тексте Кюль-Текина, определяя дальние границы страны Огуза говорится: «Вперед, в [сторону] солнечного восхода, вплоть до бёклийского кагана, они ходили войной. Назад, вплоть до Железных ворот, они ходили войной». Следовательно, дальняя граница этого небесного мира продолжается до восхода солнца. Если учесть, что под словом солнце в древних текстах подразумевается и само солнце и голова Бога Амона, т. е. Огуза, то можно придти к выводу, что под символом «беклийский хаган» подразумевается солнце. То есть солнце является головой огуза, а тело находится между солнцем и «железными воротами». Символ «Железные ворота» во всех древних текстах относится к городу с таким же именем - «Железные ворота Дербент». В других древних источниках этот пограничный пункт называется по разному: «пограничная дверь Чола», «Дербендский переход», «дверь Сул», «переходный пункт Алпан», «Дверь Гун», «граница Хон», «Каспийские ворота», «Дербендский переход», «большой город Сул», «народ Сул» и т. д. Если учесть, что символ «Чол» расшифровывается как Ич Эль, т. е. «внутренняя страна», то согласимся, что «Железные ворота Дербент» является границей между Ич Элем и Тыш Элем, т. е. между внутренней и внешней страной. Символ Сул подсказывает нам, что этот пункт и есть крыло Сол, т. е. Бузук. Бузук означает «Боз Ог», которого в источниках называют просто страной Боз/Баз или народом Боз [15]. С символом сул связаны символы султан и Сулейман/Соломон (Сол Амон). В исламе к символу султан, который означает «тень Бога на земле» прибавляется и символ Деде, которого можно читать и как Дауд, т. е. Давид.

 

 В Библии Села [Сол] (скала, камень, Суд 1:36, 4Цар 14:7, Ис 16:1) является главным городом Идумеи (Адам - Ф. Г. Б.). И населяли эту «красную землю» Хорреи, т. е. народ Хора/Гора/Кара. Бируни пишет, что страна Бабека ал-Хуррами является Базз (ал-Бируни с.36), и она находится в Азербайджане, Арране и в Бейлагане» (Масуди 2:235,247). Следовательно, Хорреи – народ Бабека ал-Хуррами. Символ Бабек расшифровывается как Ба-Бек, т. е. душа Бека/Бога. По Йакуту, «Базз – страна (вилает), которая находится между Азербайджаном и Арраном» (Йакут 1,529). И под именем Базз в разных источниках подразумевается страна, земля, город, село, гора, скалистая местность и т. д. [44, стр. 229-230]. В иранской мифологии символ Арна-ваз, т. е. Арин/Орион Ваз/Баз является женой Йимы (Джамшида). В хронике Захария Ритора символ Баз связывается к страной гуннов: «Базгун – земля с языком, которая примыкает и простирается до Каспийских ворот и моря, находящихся в пределах гуннских» [47, стр. 97].

 

 Следует отметить, что символ Вениамин (Бан Амон) переводится как: «сын правой стороны», «счастливый», «удачливый», «сын юга» и т. д. С другой стороны имя первого царя Израиля - Саула (1Цар 9:2), сына Киса из колена Вениаминова, указывает на то, что и он связан с этой страной. По легенде, в древние времена израильтяне, дотоле управляемые самим Богом, пожелали иметь царя, и Бог указал на пророка Саула. А это означает, что образ Саула связан с мессией, так как до Судного Дня миром правил сам Бог. А после этого Бог поставил вместо себя духа мессии. Если учесть, что само слово Села означает скала, камень, то согласимся, что границей между Ич Огузом и Тыш Огузом является именно таинственная межевая скала «вефил», которую поставил Иаков после мистического сна. Аракел Даврижеци, в своей книге «Книга историй» так описывает это камень: «Часовня над могилой Рипсимэ была построена глубоко под землею, под главным алтарным возвышением, а алтарное возвышение было сверху возведено в главном хоране над часовней. Дверь или окно часовни не видел никто, так как они были скрыты, ибо строитель часовни и церкви мудро выполнил свою задачу, так что дверь часовни и дорога к ней оставались в стороне, в северном хоране церкви; по длине и ширине двери часовни обтесали большой неподвижный камень, который нельзя было сдвинуть [с места], и приделали к двери часовни как покрытие; и так мудро было задумано, что никто бы не догодался о существовании в том месте двери и [не понял бы], что камень – покрытие ее, а считали бы камень одним из камней возведенной стены… Потом они спустились в часовню над могилой, откатили прочь надгробный камень и начали копать могилу девы Рипсимэ, пока не добрались до раки, в которую были положены святые мощи Рипсимэ. Долго еще рыли, пока не сдвинули раку с мощами с прежнего места, из тайника. Потом вынесли раку, полную мощей, из часовни в большую церковь и хотели украсть мощи… А гору, где были спрятаны мощи, весь край тот называет Болу; она [находится] близ селения Апаранер, это высокая гора, изрытая пещерами и т. д.» [26, гл. 16].

 

 Авторы «Масалик ал – мамалик» (Ибн Хордадбех), «Му’джам ал – булдан» (Йакут ал-Хамави) и др. историки говорят, что Маджма ал-Бахрейн, или место слияния двух морей, упомянутые в ал-Коране, находится в Ширванской области. Там же возвышается скала Моисеева (Муса-Ф. Г. Б.) и Хизра (Енох) скала. А Масуди пишет: «Горы Абу Мусы (Гарабаг) относится к Аррану и там проживает род Аррана. Река Ар-рас протекает между местом ал Баззаин в Азербайджане, которым владел Бабек Хуррамдин и горами Абу Мусы, относящимися к Аррану». Учитываю, что символ Абу Муса является символом Моисея, то это скала связана в самом деле с мессией, т. е. с Судным Днем.

 

 Автор XIII в. Закария Казвини называет огузов христианами. В стране их северных соседей, кимаков, была скала, на которой были следы ног и колен человека и следы ног ребенка. Огузы относили их к Иисусу и поклонялись этим следам [5, стр. 565]. В X веке тюркский мир насчитывал пять тюркских стран: огузы, карлуки, уйгуры, кимаки и киргизы. Земли карлуков (Кулэркин/Геларкуни – Ф. Г. Б.), т. е. гелолу (галилей) считались границей Киргизии. Бартольд пишет, что «в некоторых источниках к востоку от киргизов помещаются народы кун и кай, причем, однако, вместе кун встречается и чтение кури…. Мы видели, что в Тан-шу и в орхонских надписях упоминается народ курыкан, живший, по Тан-шу, у Байкала: в более позднем китайском сочинении около Ангары помещается народ кули: тот же народ упоминается у писавшего в начале XIV в. персидского историка Рашид ад-дина в местности у Байкала, под названием кури» [5, стр. 497]. Если учесть, что символ кури и есть страна Бога Гора, т. е. Кора, то получается, что само название Киргиз происходит от слов Гор Огуз, т. е. страна огузов Гор.

 

 С другой стороны, Кашгари утверждает, что карлуков называли и туркменами [34, стр. 51]. Бартольд пишет, что у Абдулгази встречается выражение «тыльная сторона» (арка тараф), по словам русского переводчика, «употребляемое в Средней Азии у тюркских народов для обозначения той страны, из которой тот или другой народ полагает себя вышедшим. Туркмены этой страной считают берега Сыр-Дарьи» [5, стр. 585]. Символ «арка тараф», из которой вышли тюрки должно быть Ич Огуз. Но, символ «Сыр-Дарья» (Дарья – тюркск. океан, море) указывает, что это «море Умман» является Сыром, т. е. Ассуром – небесном морем Бога Озири. А символ Дар, Дербент, Адер и т. д. показывает вход в это море.

 

 Абдулгази пишет, что один из печенегов изнасиловал мать Салор-Казана, и от него родился у нее сын Ирек: сын Ирека Арыклы был предком «внутренних салоров» [5, стр. 593]. Абдулгази внутренних салоров называет «хорасанские». В истории огузов говорится об «огузской элате которая составляла 4000 шатров», которые переселились в Хорасан (Хорис/Хрис, т. е. царства Христа/Хора/Гора). Следует отметить, что Талекан (Тала-Куни – Ф. Г. Б.) хорасанский считался крайним пределом Ирана. Символ Салор-Казан расшифровывается как «Сол эр Огузан», т. е. левые крыло огузских мужей. Эти мужи являются земными представителями божественных огузов. Имя Ирек передает значение Кор, т. е. Бог Гор, от которого произошло Арыклы – Келар, которого в разных текстах можно встретить по разному – Рахил, Ракел, Аракел, Иракл, Иркалла и т. д.

 

 Итак, Геларкуни является входом в мир Гора/Кора, который представляется как пещера, т. е. подземный мир и небесное царство. В одном из древнеегипетских текстов это пещера называется Керти: «Когда он входит, пещеры Керти находятся под ногами его, выходит Нил из отверстий, что под его сандалиями. Душа его - Шу, сердце его Тефнут. Он - Хармахис, исходящий в небо. Правое око его - день, левое - ночь. Он руководитель людей по всякому пути. Плоть его - Нун, она находится в Ниле, рождая все и оживляя существующее. Он вдыхает дыхание во все носы Шаит и Ренент при нем для всех людей... семя его - древо жизни, эманации его - хлебный злак... Великий Бог, родивший первобытных Богов» [31, стр. 329-330].

 

 Под символом Керти подразумевается отец Гор/Кор – Кор Ата. Имя Керти/Карту известно из героического эпоса о легендарном герое Угарита - Карту (Керете). Само название Угарит и Керту по смыслу идентично. Угаритски карту, т. е. город по аккадский переводилось как алу, т. е. Эль. Центр Угарита имел организацию карум (по аккадски) или маххазу (по угаритски). В индийских сказаниях символ Кираты – название племен лесной гористой местности, которые населяли область Непала (Алпан – Ф. Г. Б.) до крайнего востока. Но, символ Карту в то же время название грузинских земель Картли. Как и само название Грузия [ГРЗ], Картли [КР-ТЛ] означает страну Гора/Кора. Согласно источникам, атабеком грузинского царства был князь Аваг. Название Аваг означает Бек, а символ атабек находится в значении – отец всех беков, т. е. Богов. Атабек, по характеристике грузинских источников, был выше всех князей и считался везирем царского двора [30, стр. 285] и т. д.

 

 Дьяконов пишет, что «Эламский kurtaш передает иранское слово grda-. Как показывают изданные позже документы архивов хозяйств сатрапа Аршама в Вавилонии и Египте, именно grda (арамейск. GRD) составляли в хозяйстве вельмож основную рабочую силу» [65, стр. 328]. Следовательно, наряду со словом Кор/Кур/Гор в текстах «жителей» этой небесной страны называли и Горд/Курд, от слова Кор-Ата [КР-Т], которое в армянских и других текстах пишется как Торк/Турк [Т-РК]. В греческой мифологии, куреты являются демоническими существами, окружающии Великую матерь Богов Реи-Кибелы и т. д.

 

 Названия, связанные со словами Кор/Кур и т. д. в древних текстах бесчисленны. В римской мифологии символ Карна обозначал Богиню подземного мира. Дж. Фрезер сообщает, что город Рим построен жителями города Алби-Лонга, переселившимися из Албанских гор, т. е. Мидии. С Альби-Лонгой связана легенда о Горациях и Курациях. Горации считались братьями близнецами римлинями, а Курации, братья –близнецы альбанцы [73, стр. 90]. Из этого следует, что символ Гораций связан с небесным миром Рима/Ирема, является отражением Курации, которые являются албанцами (см. «История Бога Азера»). В греческой мифологии под символом Карнабон подразумеется царь гетов, т. е. гутиев. Символ Карна/Каран является символом Бога Гора, а символ Бон/Бан – небесный мир духа – Ба. Это означает, что символ Карнабон означает небесный мир Бога Гора.  В Мифологическом словаре, о символе Кур (шумер. букв. «гора», «горная страна», «чужеземная враждебная страна») говорится, что, он, в шумеро-аккадской мифологии является одним из названий подземного мира: другое его шумерское название – ки-галь («великая земля», «великое место»), эден (степь), иригаль, арали: аккадские параллели к этим терминам – эрцету («земля») и «церу» («степь»), вторичное название – кур-ну-ги («страна без возврата»). Попадающие в Кур проходят через семь ворот, где их встречает привратник Нети. Кур тёмен, полон пыли, его обитатели «как птицы, одеты одеждою крыльев». Следовательно, символ иригали и есть армянский Арагил, из которого «одев крылья» улетают в небесный мир. Это говорит о том, что под символом Кур подразумевается небесный мир духов. С другой стороны, символ Гор/Кор связан и с родом Гелов. В источниках Кургал называется великой горой, а Кургалзу - вавилонским царем. Аккадский Кур-Дильмун переводится как гора Дильмун, в котором находился рай. А под именами Бит-Кари, Кар-Кашши, Кур Мана известны области в Мидии. Символ бит, в текстах означает дом. Но этот дом создан в состоянии «боди» (отсюда слово будда) не на земле, а на небесах. В индуизме, от символа боди произошел и символ Веда, который переводится как знание. Одно из частей веды – трактаты, предназначены для «пустынников» араньяки (ариан/эрен), т. е. для ариев. Подобная родина сотворена в «Китаби Деде Горгуд», львом племени Амит (Мидия – Ф. Г. Б.) – Газан ханом. О своем жилище хан Газан говорит: «Гом гомламым гома йурдум» [7, стр. 44], т. е. «кам – родина моя, которую я получил камланием».

 

 В Торе от символа бит произошло «бетел» - дом божий. Следовательно, и слово Бит-Кари расшифровывается как божий дом Кора/Гора, который сотворен с помощью медитации, камланием. Следует отметить, что горная область около озера Ван - Кордуэн или Гордуэн, в сирийских источниках пишется как Бет-Карду. Известно, что на территории страны Манны (Мат Манна) известно область Сангибуту, которая встречается и в формах Бит Сангибуту, Санги-иллу и т. д. Ю. Б. Юсифов считает, что «санги» является наименованием племени [74, стр. 71]. Название племени Санги идентично названию Сюник, в котором сотворен «бит». т. е. небесный мир. Как видно из вышеуказанных текстов, все символы так или иначе указывают на местность древней Мидии, где сотворен небесный мир Бога Амона.

 

 Названия Кар-Кашши в древних текстах означают колонию касситов. Дьяконов пишет, что колония касситов (Кар-кашши) и есть «Крепость вавилонян», правителем которой был Каштарити [65, стр. 267]. В одном из древних текстов Цар Агума II, или Агумкакрима говорит: «Я – царь страны Кашшу и Аккада, царь обширной страны Вавилона…, царь Падана и Альвана, царь неразумных гутиев, царь, управляющий четырьмя странами света, любимец великих Богов…» [42, стр. 163]. В данном тексте царь Кашши в то же время является царем Падана, т .е. Напата, Альвана – Албании и т. д. Но, Кашши в то же время является Богом Кашшу - племенным Богом касситов.

 

 Согласно индийских источников, царство Каши находится в долине Ганга с центром в г. Варанаси. В индийской философии символ каши/акаша является пространством, первым элементом Пракрити по системе Санкхье и этот термин обычно переводится как «эфир» [59, стр. 287]. Следовательно, страна каши находится в небесном мире. И то, что владыка каши в сказаниях является царем агхов Ромапада, говорит о том, что и в этих сказках говорится о Богах – хаг и о царе их Ирем-Пта, т. е. о небесном Боге Пта. С символом каши связаны и мифические существа якши, являющиеся духами из свиты Богов. В древневедическом языке слово якша обозначало неопознанное сверхъестественное существо. Согласно Я. В. Василькова, якша в ведах, «соотносится мифологически с деревом, но только именно с мировым деревом и его ритуальным эквивалентом – жертвенным столбом: очевидно по этой линии якша увязывается затем с понятием Атмана – Брахмана» [35, стр. 91]. В индуистской мифологии Хиранякша, т. е. якша по имени Хиран является могущественным асуром. Это говорит о том, что индийские небожители являются жителями небесного царства Хора, т. е. Гора.

 

 Согласно Дьяконова, другим Богом касситов, является Шукамун или Шумалия – божество подземного огня и покровитель царской династии. Имя Шукамун известно нам как имя баго Будды, которое принадлежало арийскому племени шакьев, т. е. саков. В источниках шакьями называли верующими «бауддхами», т. е. приверженцами будды [14, стр. 342]. В преданиях особо подчеркивается, что Будда мог родиться только в царском роду [14, стр. 357], т. е. в кшатрийском варне, - в касте правителей «дваждырожденных». То, что к будде обращаются – Бхагаван, означает, что он является Богом, охватывающим всю вселенную. В «Махабодхивамсе» царский род кшатриев называется родом Мориев/Маурьев, т. е. мидийцев - маров, амореев [14, стр. 206]. Согласно Дьяконова, Каштарити являлся «владыкой поселения» Кар-кашши, который отождествлялся с крепостью вавилонян – Сильхази (крыло Сол Огуз – Ф. Г. Б.). Здесь же находился в дальнейшем столица Мидийского царства с названием «Место собрания» (Hagmatana, по-греч. Agbatana или Ekbatana) [65, стр. 277]. Если учесть, что символ Екбатан означает Бог Геба/Каба, то можно заключить, что образ Каштариты, как и образ Бхагаван Будды является символом небесного царства, в котором собираются души умерших людей.

 

 В иранской религии Хшатра является властелином высокого неба. А Хшатра Вайрья («Благое царствование»), Шахревар – одно из божеств Амеша Спента. Г. М. Бонгард-Левин пишет, что «Кшатрий – это владелец полей а не только титул» [14, стр.303]. В индуизме Кшатрия, в то же время означает «наделенный могуществом». Из первых слов Бхагавадгиты явствует, что действия происходит не просто на поле битвы, но на поле Дхармо, т. е. в Дхармакшетре, на поле Куру/Кора/Гора, где сами Боги совершали жертвоприношения. Это поле в армянских источниках называется «пустыней». Понятно, что суть жертвоприношения - «душа» животного, которая выходит из жертвенного тела и с помощью магии собирается в эфире, которую называют первичной материей. Платон называет эту материю – Хора. Следовательно, поле Куру/Кор есть первичная материя, которая является причиной всех причин. И именно здесь происходит битва – последствии которого был сотворен небесный мир духов, мир брахмана, который свободен от грехов, бедствий и достижение его – символ вечного блаженства [28, стр. 252]. А. Ч. Бхактиведанта Свами пишет, что «Поле битвы Курукшетра – священная земля. Здесь Господь низошел на эту планету, чтобы наставить человечество на путь истинный» [27, стр. 50]. А. Ч. Бхактиведанта Свами от незнания считает поле Курукшетра землей. А на самом деле это небеса. В другом месте он пишет, что Господь есть кшетрагьях – обладающий сознанием, как и живое существо [27, стр. 24]. Все это говорит о том, что под символом «кша-тра» подразумевается эфир - кша/куш/каш (идентично КЗ/Хаос - Огуз) огненного Бога Атара. А кшетрагьях – это Хаг, т. е. Бог небесного поля, т. е. первичной материи. То, что Куру является родоначальником Кауравов, означает, что они являются прямыми потомками Адама/Атума.

 

 В Упанишадах говорится, что «Брахман сотворил еще лучший образ - дхарму. Кшатра кшатры – вот что такое дхарма. И бессильный надеется одолеть сильного с помощью дхармы, словно с помощью царя. Ибо, поистине дхарма есть правда» [28, стр. 75,76]. Это означает, что «поле полей» является «большой пустыней» в армянских текстах. И оно принадлежит царю царей, т. е. самому Богу. О первом брах-мане, т. е. об Ба-Хор-Амоне говорится как о «творце всего» и «хранителе мира». Брахман «возник первым из Богов», он - изначальное верховное существо, абсолют, манифестацией которого является все сущее [28, стр. 384]. В одном космогоническом мифе рассказывается о том, как из первоначальной тьмы возник Бог Праджапати, а из его части – Рудра (Шива), Брахман и Вишну [75, стр. 64]. Название Праджапати означает Пир Джапат (Гапат/Гупт/Египет), т. е. фараон – Бог Пта, который является душой Бога Амона. В тексте говорится: «Праджапати возжелал – я хочу размножиться, я хочу быть множественным. Он совершил тапас и , совершив тапас, создал миры». Совершить тапас (исси Пта) означает «быть духом Пта», т. е. выступить как Бог Пта. Имя Амона в тексте пишется как Атман, т. е. Ата Амон. Следует отметить, что от этого слова произошло слово «империя Атаманская», т. е. «мир Ата Амона».

 

 В текстах Атман и Брахман отождествляются друг с другом. «Он [атман] – Брахман, он – Индра, он – Праджапати и все эти Боги и пять великих элементов: земля, ветер, воздушное пространство, вода, свет: и эти маленькие разнообразные существа...: и лошади, корова, люди, слоны: и все что дышит, и движущееся [по земле], и летающее, и неподвижное» [75, стр. 66,67]. Все эти Боги являются разными названиями одного и того же Бога Амона, который сотворил небесный мир, называя по разному. Под символом Голока («коровий мир») подразумевается небесная обитель, где Господь вечно пребывает. В индуистской мифологии Голока является раем Кришны, расположенным на южных склонах горы Меру, неподалёку от Вайкунтхи, рая Вишну, и часто идентифицируемый с ним. В египетской мифологии, Бог плодородия в облике быка является Апис. Его считали Ба (душой) Бога Мемфиса Птаха, а также Бога солнца Ра. А имя Амона в индийских текстах пишется и как Ману (законы Ману), которое согласно писаниям является мифическим прародителем людей, мыслителем, руководителем отдельного космического круга развития. В Бхагавадгите, Господь Шри Кришна говорит, что науку людям дал именно прародитель человечества Ману: «Я передал эту вечную науку йоги Богу солнца Вивасвану, Вивасван передал ее Ману, прародителю человечества, а Ману, в свой очередь, передал Икшваку (гл. 4, текст 1).

 

 Название Индра связано с именем Адар/Атар – огонь. В текстах Индру называют Махендрой, т. е. «великой Индрой» и «рай» его Сварга находится на вершине горы Меру, т. е. маров, мидийцев. В источниках говорится и об «оружии Индры», наряду с оружиями Шивы, Брамы («брахмаширас») и т. д.

 

 Следует отметить, что первым в истории нашей галактики именно Амон познал первичную материю, и поэтому в текстах его называют «Познавший поле» (кшетраджна) [59, стр. 299]. Атман является повелителем, царем всех существ. Из него возникло пространство, из пространства – ветер, из ветра – огонь, из огня – вода, из воды – земля, из земли – трава, из трав – пища, из пищи – человек. Именно он назвав себя Богом Праджапати, т. е. Богом Пта сотворил все. Он не только начало, но и основа всего сущего, субстанция. На нем выткано небо, земля и воздушное пространство вместе с разумом и всеми дыханиями. Атман пронизывает все сущее, все есть проявление атмана. Его высшее могущество открывается как многообразие. Как единый огонь, проникнув в мир, уподобляется каждому образу, так же и единый атман во всех существах уподобляется каждому образу, [оставаясь] вне [их]. Атман в то же время завершение всего сущего: «Сотворив все миры, он, пастырь, свертывает [их] в конце времени». «Как из пылающего огня тысячами возникает искры, подобные [ему], так... различные существа рождаются из неуничтожимого и возвращаются в него же». Смерть – это слияние с атманом. Атман состоит из разума, речи и дыхания. Будучи повелителем, атман «должным образом распределил вещи на все времена». Атман «внутренний правитель», нить которого связывает «и этот мир, и тот мир, и все существа» [75, стр. 66,67].

 

 В апокрифических текстах, «познание поля» - это путь перехода от одного уровня бытия к другому. Выход человеческого духа в эфир явление очень редкое. Но оно возможно только при усердной тренировке. Для тех, кто сумел достичь такого результата, бытие оказывается знанием, знание — бытием: «Невозможно, чтобы некто видел что-либо из вечного, если он не станет подобным этому. В «Евангелии от Филиппа» (44 и 122), найденном из Наг-Хаммади, говорится: «В истине не так, как с человеком, который в мире: этот видит солнце, хотя он не солнце, и он видит небо, землю и другие предметы, не будучи всем этим. Но ты увидел нечто в том месте — ты стал им. Ты увидел Дух — ты стал Духом. Ты увидел Христа — ты стал Христом. Ты увидел [Отца — ты] станешь Отцом. Поэтому [в этом месте] ты видишь каждую вещь и [ты не видишь] себя одного. Видишь же ты себя в том [месте]. Ибо [ты станешь] тем, что ты видишь». Следовательно, попавши в «поле», дух «становится» им, т. е. кроме познании всего, он наделяется могуществом сотворить, подобно первичной материи. Если все существа сотворены не по какому-то плану, «познавший поле» может сотворить все по своему усмотрению. Именно так и поступил Амон, познав «поле». Чтобы сотворить совершенное существо, он уподобил себя первичной материи и начал творить одно за другим. Чтобы понять это, представим себе завод, который выпускает машину. На этом заводе работает только один человек. Он каждый раз выступает под разными именами и творит одно из частей. Например, «творя» мотор машины, одевается в красное и называет себя мотористом. Творя карбюратор, он одевается в зеленое и называет себя карбюраторщиком, творя электрические узлы, одевается в желтое и называет себя электриком и т. д. Таким образом, один человек (т. е. дух человека), под разными названиями творит все части небесного человека – Атума/Адама. Следовательно, творящий один, т. е. Бог един, но каждый от незнания представляет себе его по разному.. Чтобы сотворить совершенное существо, он уподобил себя первичной материи и начал творить одно за другим. Чтобы понять это, представим себе завод, который выпускает машину. На этом заводе работает только один человек. Он каждый раз выступает под разными именами и творит одно из частей. Например,

 

 В Упанишадах говорится, что вначале это было Атманом в виде пуруши. Он оглянулся и не увидел кроме себя никого. Он захотел второго и создал себя как женщина и мужчина в объятиях. Он разделил их на две части. Поэтому пространство заполнено женщиной. Он сочетался с ними и родились люди [28, стр. 73,74]. Следует отметить, что в древнеегипетских текстах символом двуполого существа (мужчина с женской грудью) является речное божество Нила [76, стр. 229]. Следовательно, Амон, в начале сотворения был просто духом пира, фараона. Изучая первичную материю, он из материи создает Бога Атума, т. е. небесного Бога Адама, которого называют Атма, Пранаятма. В Гимне Пуруше говорится: «Пуруша («мужчина») – человек вселенная: «Ведь Пуруша – это Вселенная, которая была и которая будет» (Гимн Пуруше, X, 90,2). В то же время Пуруша - воплотившийся в дух, живущий в теле, как в «девятивратном граде». Символ «девятивратный град» относится к «девяткам Богов большой эннеады» древнего Египта. В Упанишадах говорится, что Атман или Пуруша выпускает из себя гуны, как паук паутину. Иногда Атмана называют «создателем гун» [58, стр. 139]. Следовательно, рассеяв с помощью магии души жертвенных животных, Атман, с их помощью, как паук, берет в свои руки весь мир. В «Чхандогья-упанишаде», Атман именуется пранаятма, который по своей сущности есть разум, воплощенный в Пране и обладающий обликом, он есть Атман Акаши и т. д. [58, стр. 121].

 

 Согласно текстам, Пуруша движет колесо брахмы. Хиллебрандт считает Брахмо -волхвованием, магией, гимнов и творческой силой вообще [58, стр. 115]. Следовательно, брахмо, как и сама материя, который творит постоянно, является процессом творения. В «Бхагавадгите» говорится (XIV,3): «Мое лоно – великое Брахмо, в него влагаю семя». В других текстах используется слово «град Брахмо» и брахмо называется лоно природы [58, стр. 117]. В данном тексте небесный мир Амона называется лоно первичной материи, т. е. его утробой, в котором должен родиться сын Господня. В Упанишадах Брахмо иногда отождествляется с Атманом, т. е. Амоном. В Чхандогья упанишаде по этому поводу говорится: «В этом граде Брахмана существует обиталище – малый лотос, в этом обиталище – малое пространство… Поистине, сколь велико это пространство, столь велико и пространство внутри сердца. В нем заключены оба мира – небо и земля, оба – огонь и ветер, оба – солнце и луна, молния и звезды: и то, что есть здесь у него, и то, чего нет, - все это заключено в нем» [28, стр. 362]. В древних текстах, под малым лотосом - вторым древом жизни считается новое небесное царство мессии, т. е. будды. Все заключено в духе будды. И как только он освободится от тела начнется цепь порождений в небесах. И в конце небеса будут подчинены его воле. И это будет после Судного Дня. В Шветашватара упанишаде ясно утверждается, что в конце первого сотворенного небесного мира, Амон, т. е. Атман сотворит второй мир: «Этот Бог, простирающий одну за другой многочисленные сети, стягивает их в этом поле. Так владыка, вновь сотворив Господь, осуществляет господство над всеми – великий Атман [28, стр. 573].

 

 В «Шатапатхабрахмане» (XIII, 3-4) сказано, что Пуруша-Нараяна сам себя принес в жертву и так создал мир. Пуруша есть Первосущий, когда он производит мир, вселенную и Первородный, когда он порождается, вселенной. Второе рождение соответствует Хираньягарбхе или Нараяне [58, стр. 232]. Следовательно, второе рождение в текстах называется рождением Хираньгарбхы, т. е. «золотым семенем». Название мессии - Хираньгарбха расшифровывается как Харан-Гор-Бха, т. е. бек Гор из рода эренов, т. е. ариев. Мессию называют также Нараяна, у которого Махатма (маг Атум/Адам), т. е. - «великая душа», подобно Шивы, Вишну. В Мокшадхарме (МБх, XII, 13 226-27) Вишну говорит, что «Я именуюсь Гари», т.е. Бог Гор. В «Махабхарате», дружба Нары и Нараяны многократно отождествляется с дружбой Кришны и Арджуны [58, стр. 232]. В древнеиндийской мифологии Нара («человек», «мужчина», «муж») является божественным мудрецом (риши), всегда выступающий в паре с риши Нараяной.

 

 В Махабхарате, и образ Арджуны является образом мессии. Как в христианстве, и у других народов, так и в индийских текстах Бог говорит, что «Я знаю всех живых существ – Меня же не знает никто Меня же не знает никто». Не полубоги, не мудрецы никто не знает происхождения Бога. Господь «уточняя» отмечает: «Я никогда не являюсь перед теми, кто глупы и невежественны. От них Я сокрыт Своей внутренней энергией, и потому они не знают, что Я – нерожденный и непогрешимый» (гл. 7, текст 25). И только истинные беки, т. е. бхакты Бога могут должным образом осознать это и так достичь природы Бога (гл. 13, текст 19). В ведических шастрах отмечается, что бхакты Господа являются полубогами [27, стр. 562].

 

 В Бхавадгите Господь говорит Арджуне: «Сегодня Я сообщаю тебе эту древнейшую науку взаимоотношений со Всевышним, ибо ты – Мой бхакта и Мой друг и потому сможешь постичь трансцендентальную тайну этого знания» (гл. 4, текст 3). Итак, согласно Бхагадгите, тайну Бога не может постичь простой смертный, так как она недоступна уму, который находится в теле: «Чувства, ум и разум – пристанище вожделения. Через них вожделение покрывает истинное знание живого существа и вводит его в заблуждение» (Бхагавадгита, гл. 3, текст 40). Одним из путей ведущих к познанию Бога являются – «пути религиозной любви» - бхакти марга. В некоторых частях поэма Бхагаватгита, бхакти-марга противопоставляется путям знания [14, стр. 521].

 

 Таким образом, Бог раскрывает божественные тайны Арджуне потому, что Арджуна – Его друг, Его преданный слуга, бхакта (бек – Ф. Г. Б.). Эпилог поэмы – «прозрение» Арджуны – теперь он не только воин, но и последователь новый веры, в которую его обратил Кришна – Бхагават [14, стр. 520]. Господь дает понять, что этот трактат «Бхагавад-Гита», прежде всего предназначается для Его бхакт. Он ясно говорит Арджуне, что Он делает его первым звеном новой парампары – цепи ученической преемственности, потому, что прежняя цепь была разрушена [27, стр. 17]. Прежней цепью был Бог Атум/Адам, который был сотворен 5514 лет до конца света. И после него будет сотворен второй Атум/Адам – Кришна, которого называют и Хари (он же Рама), т. е. Хор/Гор. В текстах отмечается, что «Когда на земле религия приходит в упадок, и воцаряется безбожие, Я нисхожу Сам, о потомок Бхараты» (гл. 4, текст 7). Душой Хари, т. е. Христа является Арджуна. В книгах говорится, что познав истинную природу Шивы, Арджуна получил от него оружие: «Пашу патастра» (Пашупата – один из эпитетов Шивы [59, стр. 245]. Это оружие и есть оружие Индры, оружие Брамы («брахмаширас») и т. д. О подобном оружии говорится и в известном папирусе Государственного Эрмитажа «Поучение царя Мерикара»: «Создал он (Бог) для них (для людей) магию (в качестве) оружия, чтобы преодолеть удар событий, (а также) сны днем и ночью» [77, стр. 67]. И в еврейских текстах, великий Таннай, говоря о любви Бога к народу Израиля, отмечает: «Излюбленны израильтяне, ибо им дано орудие, которым создан мир: еще большая любовь явлена им, так, как им известно, что им дано орудие, которым создан мир» [78, стр. 277].

 

 Таким образом можно сказать, что оружием Арджуны является сам Кришна, т. е. Христос, которому подчиняется вся вселенная. Поэтому в текстах отмечается, что связь Кришны с Арджуной считается связью Бога с его силой (шакти– космическая сила), олицетворяемой в виде Богини. Шри Бхагаван, т. е. Бог говорит Арджуне, что он издревле считается его половиной и отмечает, что «через многие и многие рождения прошли мы с тобой. Я помню их все, ты же не можешь их помнить, о покоритель врагов!» (гл. 4 текст 5). В Бхагавадгите Господь отмечает, что бхакта, т. е. бек, который занят чистым преданным служением Господу, «быстро становится праведником и достигает вечного умиротворения. О сын Кунти, смело заявляй любому, что Мой бхакта никогда не погибнет» (гл. 9, текст 31). Это означает, что дух Арджуны родился вместе с сотворением мира и Бог дал ему бессмертие. «О Арджуна, Я даю тепло, и Я удерживаю и посылаю дождь. Я – бессмертие, и Я также – олицетворенная смерть. И дух, и материя существуют во Мне» (гл. 9, текст 19).

 

 В текстах Бог обращается к Арджуне как «сын Кунти». В индийской мифологии Кунти является названием страны и приемной дочерью царя народа Кунти. Следует отметить, что имя Арджуна/Аргуна/Аркуна, как и название Кунти (Кун Ата) произошло от слова Гел-Аркуни (Гель-Арджуна). Арджуна является сыном Панду от Кунти. Панду – имя отца братьев Бхаратов, героев «Махабхараты», поэтому по отцу они назывались Пандавами. Если название Панду относится к древнеегипетской стране Пунт, то название Бхарата к венцевозлагательному, священному роду Багарат. В книгах говорится, что Бхарата был родоначальником Лунной династии и это слово («несомый, поддерживаемый») является одним из эпитетов огня, который постоянно поддерживался в домашнем очаге. Следовательно, именно в доме Бхарата постоянно поддерживался божественный огонь, которую принес на землю сын Яфета - Прометей. В индийской мифологии огонь дал людям Бхригу (Бек Гор – Ф. Г. Б.) – мифическое существо, риши. Согласно Аммиана Марцеллина, эту огонь поддерживали мидийские маги. А Исидор Харакский сообщает, что вечный огонь поддерживался в городе Асааке, где сел на престол Арсак. Если учесть, что сам символ Махабхарата переводят как «Великая [война потомков] Бхараты», то можно согласиться, что символ маха и есть маги, т. е. это слово означает маг-Бхарата. Символ Бхарата расшифровывается как бек-арта, где слово арта, как и атара означает огонь, дух огня и истина. В иранской религии Бог Ахура Мазда является носителем Арты. Символ Рита, который является идентичным с Артой, в древнеиндийской мифологии является обозначением универсального космического закона. В скандинавской мифологии Ерд (земля) - обожествлённая земля, мать Тора. А у ингушей Ерд (Ерда) является Богом, живущим в скалистых горах, в пещере, из которой исходит сияние. Это говорит о том, что род Бхарата является родом, который носит в себе дух Бога, божественного огня. И именно они являются божеством в облике человека.

 

 В законах Ману, царь называется «великое божество в человеческом образе». Поэтому царь считался неприкосновенным и брахманский закон угрожал огненной смертью тому человеку, который «неосторожно приближается к нему». «Огонь царского гнева, - по словам Ману, - уничтожает всё семейство вместе с его скотом и накопленным имуществом» [16, стр. 597]. В индийских текстах подобными божествами считаются брахманы: «Они (брахманы) могут делать Богов из тех, кто не Бог, и не Богами тех, кто является Богом. Разгневавшись, они способны создать другие миры и других властителей миров… Они Боги Богов и причины причин… Ученый или неученый брахман – всегда великое божество…». «Брахман, рождаясь для сохранения сокровищницы дхармы, занимает высшее место на земле как владыка всех существ. Все, что есть в мире, - это способность брахмана… Ведь люди живут по милости его… Только он один имеет право на всю эту землю» [14, стр. 301].

 

 Все это говорит о том, что в древних текстах брахманы, раджи, т. е. высшие слои общества, показываются в образе Богов, которые силой слова могут воздействовать на природу. Подобные сцены видны и в китайской истории. В Китае, царь в качестве земного божества назывался «сыном неба», «заместителем неба» и считался посредником между людьми и силами природы, а его распоряжения – «священными воле изъявлениями» [16, стр. 653]. В «Книге песен» говорится, что все земли принадлежат царю: «Под широким небом нет земли, которая не была бы царской».

 

 Согласно мифа, в сотни тысяча ли к северо-западу от Китая находилась процветающая страна и называлась она страной рода Хуасюй. Туда невозможно идти просто так. Туда можно «направляться только в мыслях». Там жил Фу-си – «лицо человека и тело змеи» или «тело дракона и голова человека». Фу-си, будучи сыном Бога и женщины из райской страны, от рождения был божеством [79, стр. 52,53]. Следовательно, Фу-си происходит из рода «змеерожденных мидийцев». В легендах Фу-си выступает как верховный владыка Востока [79, стр. 55]. А на юго-западе существовала страна Баго. В предании говорится, что от Фу-си родился Сянь-няо, от Сянь-няо родился Чен-ли, от Чен-ли - Хоу-чжао, который и стал родоначальником народа Баго. Страна Баго находилась недалеко от тех мест, где росло дерево цзяньму. А поблизости была страна Люхуансиньши, занимавшая территорию в триста ли. Она была окружена горами и реками, удалена от мирской суеты и была чистой, как обитель бессмертных [79, стр. 58]. Название страны Баго, подсказывает нам, что и в самом деле в китайской мифологии разговор идет о стране мидийской, в который жили беки, т. е. баги/Боги. Если учесть, что самой большой заслугой Фу-си считается то, что он дал людям огонь [79, стр. 54], получается, что образ Фу-си и есть образ Прометея, который был прикован Кавказским горам.

 

 В мифе говорится, что родоначальники страны Баго, произошли от Чен-ли, сына Сянь-няо, отцом которого был Фу-си. Название Фу-си, в суфизме идентично с Пу-исси, т. е. «дух Апа» - дух первого человека Атума. То, что Фу-си живет в «стране рода Хуасюй» подсказывает нам, что эта «недоступная страна» является небесном миром рода беков – Огузом. Бахаеддин Огел в книге «Великая гуннская империя» пишет, что гунны, «Йо-ти» называли китайского «хсиао» (т. е. «уважение предкам» по латыни пиус, дивус). Когда умерла китайская императрица, после смерти, ее стали называть «хсиао». Поэтому и гуннские хаганы, стали называться «Йо-ти» [40, стр. 149]. Следовательно, Хуасюй/Хсиао является названиями духов. А символ Чен-ли указывает на то, что он является «внутреннем миром беков», т. е. Ич Огузом. Символы Чен/Ич можно встретить и в армянских текстах. К. П. Патканов пишет: «Ченов (Китай – Ф. Г. Б.) армянские авторы знают с V века. Они рассказывают о ченской колонии, поселившейся в Армении в III веке и образовавший знаменитый род князей Мамикониан. Но, их чены живут гораздо западнее нынешнего Китая, близ Кашгара, к востоку от Эфталитов. Впервые чены упомянуты Фавстом Бузандом (V в.) который отмечает, что полководец Мушел Мамикониан- выходец из переселившихся ченов [6, стр. 242]. А в источнике X века рассказывается, что арабский полководец Мухаммад ибн Марван «собрал бесчисленное множество войск и снова пришел на страну ченов… и пройдя (через него), пошел на землю хазар» [6, стр. 243].

 

 Из слов Себеоса можно заключить, что в VII веке власть хазар простиралась на запад за Волгу и с дозволения Хагана, царя их, под предводительством китайца Чепетуха, хазары двинулись на помощь Ираклу» [37, отд. III, гл. 19]. Название Чепетух произошел от «Ич Птах», т. е. «внутренний мир Бога Пта». Известно, что армяне дали китайским владыкам титул Чен Бакур [6, стр. 243]. Но, Бакур в то же время у М. Хоренского является родовладыкой сюнийцев, т. е. рода гелов – Геларкуни (кн. II, гл. 63). И известен даже город Бакуракерт в Армении. Все это говорит о том, что под ченами во всех древних текстах подразумевается мир «внутренних Огузов» - Чен Огуз. Образ «Чен Огуз» в источниках пишется как Чингиз и является татарским ханом. Киракос Гандзакеци говоря о нем, отмечает, что татарские ханы произошли от небес: «Государь их (татаров – Ф. Г. Б.) – родственник Бога, взявшего себе в удел небо и отдавшего землю хагану. Говорили, якобы, Чингиз хан, отец хагана, родился не от семени мужчины, а просто из невидимости появился свет и, проникнув через отверстие в кровле дома, сказал матери [Чингиза]: Ты зачнешь и родишь сына, владыку земли». Говорят, так он и родился [30, стр.173]. Следовательно, образ «внутренних Огузов» является небесным миром, вход в который находится на земле.

 

 Мы уже отметили, что «внутренний Огуз», т. е. Ич Огуз считается «правым Огузом». В одном из текстов правым называется Джилуарх, т. е. Геларк. Там говорится, что Хан, своего сына князья Правого Джи-лу-ерха Хси-Хсиан Ту-ну-хоу отправил в китайский дворец для службы [41, стр. 117]. В источнике Джи-лу-ерх, в то же время считается горным племенем: «До императора Танг и Ю, были известны племена горные юнги, хсиен юны и Хун-Джулар (Гелар-куни – Ф. Г. Б.). Они жили среди варваров Ман». В современном словаре их читали как хун-джу, которых древние название были хуну, хунок, хунйог и т. д. [40, стр. 17]. С другой стороны, согласно источникам, с древних времен около горы Джи-лу находилась Китайская стена [40, стр. 206].

 

 Таким образом, можно сделать вывод, что в источниках под символом хун/хунны/гунны подразумевается род Геларкуни. В текстах, как и Огузы, так и гунны разделяются на гуннов «левого крыла» и «правого крыла». Правое гуннское крыло жил на горе Бога и, согласно источникам, Правый Кули или Лули бек, провозгласил себя гунским Шаню, т. е. хаканом [41, стр. 219]. В китайской транскрипции Шаню назывался «Ваде-Гилес» [40, стр. 93]. Равнозначность титула Шаню с «Вади Гилес» означает, что символ Шаню является символом «Сюни» в армянских текстах. В своем письме Китаю (Чин), гуннский хаган писал, что знает два мира: На юге большой Китай. А на севере могущественные гунны» [41, стр. 49]. Следовательно, согласно гуннам, Чин является «внутренним миром», т. е. Ич огузом – правым крылом. А, «гордые потомки Бога» - гунны живут во «внешнем мире», т. е. в левом крыле. Известно, что Стиракс и Глом (Гелам – Ф. Г. Б.) были вождями «внутренних гуннов» [47, стр. 78]. Отметим, что в китайских текстах говорится и о городе Куча, которая идентично с «Чога», т. е. с «Ич Огузом».

 

 В своей книге Б. Огел отмечает, что гунны особо чтили города большого Туркестана, которые находились на южной стороне горы Бога [41, стр. 156]. Убайдуллах б. Хордадбех в сочиненной им «Книге известий» говорит, что тюрки принадлежат к китайцам [33, стр. 41]. В истории ислама китайцев называют гаракитаями. Бартольд пишет, что кара-китаи заняв Баласагун, основали собственное государство, простиравшееся от Енисея до Таласа [5, стр. 50]. Символ Каракитай [КРКТ] подсказывает нам, что этот символ идентичен с названием Горгуд [ГРГД], который является Отцом Огузов. Следовательно, под словом «китай» в древних текстах подразумевается народ Кути/Гути, которые согласно месопотамским источникам спустились на землю с небес. А Кор является названием Бога Гора. Если учесть, что название многих племен гуннов образованы из компонентов Гур/Гир: биттигур, кутригур, огур, оногур, сарагур, тунгур, утигур, ангизгур, алтзиагир и т. д., то согласимся, что под этими названиями подразумевается небесный мир Бога Гора [47, стр. 30,31].

 

 Латинский писатель Иероним с ужасом передает о вторжении гуннов: «…весь Восток задрожал при внезапно разнесшихся вестях, что от крайних (пределов) Меотиды…, где запоры Александра сдерживают дикие племена Кавказа, вырвались орды гуннов, которые, летая туда и сюда на быстрых конях, все наполняли резней и ужасом» [47, стр. 39]. Из этой цитаты следует, что гунны являются дикими племенами Кавказа. И то, что у них есть быстрые кони, означает, что это и есть знаменитые «небесные кони» гуннов. Известно, что у Тумана, отца Мете был мифический конь, который считался «государственном конем» [40, стр. 123]. И. Алиев пишет, что в Китае, под «небесными конями» подразумевали Нисейские (Мидийские – Ф. Г. Б.) кони [50, стр. 57]. Под символом «государственный конь» в древней философии подразумевается «Вселенский конь», сотворение которого описано в «Великой лесной упанишаде». В ритуале «Ашвамедха», во время жертвоприношения этого коня (его называли «Вселенским конем»), один из участников ритуала читал мантры, другой участник: заказчик ритуала, представлял все это в уме. Во вступительной части «Великой лесной упанишады» (Брих. упан. l.l) говорится: «ОМ! Голова жертвенного коня - это поистине время рассвета, глаз - это солнце, дыхание - ветер, раскрытая пасть - Агни Вайшванара, туловище - это год, спина - небо, брюхо - воздушное пространство, пах - земля, бока - стороны света, ребра - промежуточные стороны, члены - времена года, сочленения - месяцы и половины месяцев, ноги - дни и ночи, кости - звезды ... передняя половина - восходящее, задняя половина - заходящее солнце и т. д. Когда он оскаливает пасть - сверкает молния, когда он встряхивается - гремит гром, когда пускает мочу - льет дождь, его ржание - речь и т. д… Поистине день родился, подобный махиману, что перед конем, рождение его – в восточном море; ночь родилась, подобная махиману, что позади коня, рождение ее – в западном море; эти махиманы поистине возникли по обе стороны [жертвоприношения] коня. Став конем, он понес на себе Богов, жеребцом – гандхарвов, скакуном – асуров, лошадью – людей. Море – его привязь, море источник рождения» [80, стр. 48]. Следовательно, в этих текстах говорится о сотворении небесного, т. е. «вселенского коня». Отметим, что Шах Аббас уделял особое внимание гулам (Гель), гуламам (Гелам), которые владели этим конями и назывались «конными янычарами».

 

 Все это говорит о том, что гунны являются Богами, т. е. душами древних магов, которые получили бессмертие и власть над человечеством и природой. Это их называли «Йо-ти», в смысле «Я Ата» - «слава Отцу», а после смерти - «хсиао». Известно, что история китайцев начинается с династии Хсиа [41, стр. 15]. Символ «ХС», «КЗ» в древнеегипетских текстах означает «жизненную силу», т. е. первичную материю и от этого слова произошли слова Огуз, Хаос и т. д. Символ «Йо-ти» в то же время идентичен с символом Эта (Ада/Яда), которым китайцы называли эфталитов [5, стр. 180]. Р. Фрай пишет, что есть основания считать эфталитов и хионитов иранцами, а правителей их гуннами [1, стр. 310]. Лазар Парбский о них пишет: «Даже в мирное время никто не мог мужественно и без страха смотреть на эфталита или даже слушать о нем, не то что идти на него войной открыто» [81, стр. 42]. Симокатта пишет, что эфталиты – народ гуннского происхождения, относящийся к так называемым белым гуннам [82, стр. 206]. Мовсес Каланкатуаци считает абдалов (греч. эфталы), т. е. белых гуннов «богатырским народом» (кн. I, гл. 16). Это говорит о том, что гунны «Йо-ти» являются великим народом.

 

 Следует отметить, что столица Китая называлась «Та-и», идентичная с «Йо-ти». А Та-Хсиа считался Бактрией, т. е. Мидией, Парфия - Хсиао Ан-хси. Символ Та-Хсиа означает, что именно это страна является соединением земного мира Ата [«Йо-ти»] и небесного мира Хсиа. В текстах жителей этой страны называют саками. А саки в китайской истории назывались «саи» и «саи-ванг» [40, стр. 101]. В декрете в честь Протогена, слова «саи» перводится как «господствующие», «царские скифы» [83, стр. 23]. В Азербайджанской устной литературе слово «сай» выражает понятие «охраняющий дух», «дух народа», «Бог» и т. д. Кроме саи, в азербайджанской устной литературе, встречаются песни посвященные таким святым, как Яда, Абан, Году, Коса, Йел и т. д. Эти святые считаются предками и они же могущественные Боги, исполняющие желания своего народа. Сегодня в Азербайджане, у рода святых, т. е. у пиров, гелов, шихов, сеййидов остался призыв предков: «Я Джаддим» (О предок помоги). И этот призыв все время не оставался не услышанным и помогал своим святым потомкам - Азерам.

 

 В индийской мифологии символ «Йо-ти» известен как «Яяти» - раджи страны Чеди. Символ Чеди означает «Ич Ада», т. е. «внутренний» мир Бога Отца - Ата. От сына Яяти – Яду произошел Ядавы, род Кришны. В древней китайской мифологии под символом Яду («столица мрака») подразумевается столица подземного мира, расположенная на крайнем севере и управляемая Хоу-Ту. Согласно «Сказания о Кришне», недалек тот день, когда великий Вишну, приняв людское обличье, придет на Земле, на помощ ее обитателям и освободит их от асуров, ракшасов и Кансы. «Он родиться в доме славных потомков Яду, - сказал ей Брахма, - и нарекут его Кришной. И будет у него старший сын Баладева. Им станет Ананта, вселенский змей, на котором возлежит великий Вишну в часы благочестивых размышлений [84, стр. 299]. В индуистской мифологии тысячеголовая змея Шеша поддерживает землю и служит ложем для Вишну, когда тот спит в океане в интервалах между творениями мира., т. е.

 

 Символы «Йо-ти» и «Хсиа» можно встретить и в грузинских текстах. Здесь «хсиа» [ХС/КС] называется саками [СК]. В текстах говорится о крепости в Самцхе-Кларджети – Саканапе. Владельцы Самцхе, дома Джакели были Атабаги. Слово Сакнапе расшифровывается как Саки – пан. Известно, что саки в Албании в античных источниках именуются и сакапанами (Птоломей, 12, 9). Атабагством (тюрк. Атабаг - отец багов/беков) был Самцхе-Кларджети [85, гл. 2]. Синонимом слова атабаг является бегларбег (царь царей), тоже означающий высшее должностное лицо, правитель. А символ Бокаули означает бек эли, т. е. уроженец страны беков. Слово атабаг (груз. саатабаго) в суфизме означает «отец Богов» и согласно грузинских текстов он находился в Кларджети. И то, что Вахушти Багратиони, в книге «История царства Грузинского» правителя называет словом «кеха» означает, что здесь говорится о небесном царстве Гора, вход в который находится в Геларе, т. е. Кларджети. Это говорит о том, что и в древнегрузинских текстах, на «птичьем языке» говорится о конце света. Слова Хека/Хак – на азербайджанском, тюркском языках и в исламе означает Бог – Аллах. Этим же словом в древнем Египте называли царя-фараона – Пирао. Следовательно, под Грузией должно подразумеваться страна Бога Гора. Символ Гор в этих текстах пишется как Гурии и Картли, т. е. страна Кор-Ата. В источниках, полусуверенного правителя феодальной Картлиправителя Картли называют Гуарамом, Гурамом (Гор). Византийские источники правителя Картли называют «Гургеном». Символ ген/ган/кан/хан и т. д., в древних текстах использовался во многих значениях: жрец, святой отец, город, правитель, и т. д. Согласно Вахушти Багратиони, Гурамправителя феодальной Картли объединил в единое царство Самцхэ-Кларджети и Грузию и стал господином кларджов и месхов. Но, месхи в то же время мосхи, которые в древних текстах считались хеттским племенем. Они же считаются ассирийским племенем мушков, которых считают и фригийским народом. А это означает, что этот термин связан с суфизмом. Тайный смысл символа месхи [МСХ] является мошиах/масих [МСХ]. Следовательно, как и других древних книгах и здесь разговор идет о времени Судного Дня.

 

 Первый царь объединенной Грузии Баграт III носил титул царя абхазов, картвелов, эров и кахов. Столицей царства был г. Кутаиси. Согласно древним текстам, название абхаз (апсилов античных источников) совпадает с названием племени апешлайцев, которые были среди ассирийцев. В тексте Тиглатпаласара их называют более общим названием – каскейцы (срав. кас/сак –кей/гаи). Там были и племена урумейцы. Анналы Тиглатпаласара I сообщают, что апешлайцы и урумейцы были «непокорными людьми Хеттской страны» [24, стр.107]. В текстах под символом Урум подразумевается Турция, а урумы – турки. Армянские источники Турцию называют Оромстаном, страной ромеев. В то же время страна ромеев — символ «ромей» («ором») первоначально означал римлянина, а впоследствии — византийца, грека. В суфизме слово Урум/Ором идентично словами Арам/Ирем/Рим [РМ].

 

 В римской мифологии, Рома является Богиней, которая персонифицирует город Рим. А Ромул считается основателем и эпонимом Рима. В тибетской мифологии Рум («утроба») считается миром, откуда всё берет своё начало и куда всё возвращается. Там есть верх и низ, небо и земля, ми – люди и мимаин – нелюди, сонпо – живые и мисонпо – мёртвые, у живых есть ла и т. д. Следовательно, в тибетской мифологии Рум является небесным царством, который сотворен в первичной материи и является причиной всех причин. В хеттской и лувийской мифологии символ Арма – лунное божество. А символ Роми-Куму («женщина-шаман»), в мифах тукано считается великой Богиней-прародительницей.

 

 Моисей Хоренский отмечает, что персидский царь Пероз вторгся в Римское государство, почему и получил прозвище Пероза, то есть Победителя. Прежде же он именовался по-гречески Валегесосом. Следовательно, Пероз не имя, а прозвание парфянского царя, которого греки звали Валегесос (армян. Валарш). Это означает, что под символом Урум/Ором/Рим подразумевается небесный мир, победивший его который превращается в Пероза т. е. «духа Пера/Пира» - фараона. Символ Валегесос расшифровывается как «дух из рода (Эль) Сисака», «дух прозревшего народа».

 

 В то же время под символом Урум [РМ] скрывается драконорожденные мары [МР]. Они были известны в нынешней Грузии под названием «маргал-и» (мар-гелы), т. е. мегрелы. Отсюда и вариант ее названия Маргвети, Маргви и т. д. В грузинских текстах, мары назывались и имерами и эрами (тюрк. эр/эрен – муж), т. е. жителями Имеретии. Стольным городом Имеретии (Эмир – Ата) был Кутаиси. Символ Кутаиси [КТС], идентичен с символом Кадус [КДС]. Но слово Кутаиси пишется и как Кутатиси [КТТС], что по смыслу идентично с Хаттусом [ХТТС] – страной Хаттов. В Имеретии известна крепость Себека, который в древнеегипетских «Текстах пирамид», является сыном Богини Нейт и главным Богом севернее Гераклеополя. О Гераклеополе повествовалось как о месте, где творец мира впервые ступил на сушу, вышедшую из первобытного океана [48, стр. 105]. Город Геракла [ГРКЛ] - Гераклеополь в Имеретии был известен как крепость Харагеули, т. е. Херагл [ХРГЛ]. Мы уже отметили, что в суфизме, т. е. на «птичьем языке», согласный «Ху»/«Гу» означающий «первичную материю» без камлания не возможно видеть. Следовательно, Херагл и есть Ирак-ли [РК-Л], т. е. небесный мир Гора [Л-ГР].

 

 Сумбат Давитис-дзе, выступавший из крепости Кала, Ираклия (в «Истории» Сумбата - Эрекле/Эракле.) считает мессией: «Ты тот, у которого борода козла, а шея козла-вожака». Когда услышал [слово это] царь Ираклий, разгневался на него и прочел из книги пророка Даниила слово то: «Придет козел Запада и сокрушит рога овна восточного», и сказал царь: «Если сказанное сие относится ко мне, то за дерзость воздам я тебе вдвойне», и оставил в Тбилиси эристава Джибгу для борьбы за Тбилисскую крепость, а сам отправился в Багдад. И прибыл в Гардабани к Варазу Гагели (в «Обращении Картли» он назван «Вараз Григоли», т. е. Горгел/Геракл – Ф. Г. Б.)… И начал строить церковь, которая блистательнее всех церквей» [86].

 

 Согласно текстам, крепость Багдади находится в Имеретии. Но, Багдади – это и Бехтет/Бехдет, второе название древнеегипетского Джеба, т. е. Геба, что греки называли «Аполлонос полис мегале». Следует отметить, что слово Багдади означает «Деде Бек». В древних текстах символ Деде пишется как Дедун, который обитал в «Священной горе». В «Китаби Деде Горгуд» слово Деде относится к Горгуду, т. е. Богу Гор, где символ «гуд»/«худ» означает Бог. В грузинских текстах название Дедун осталось как Дадиани. Под терминами «Дадиани» и «Гуриели», во всех случаях подразумевается одна личность. Гуриелем назывался владетельный князь Гурии, т. е. страны Гурии/Гора. С другой стороны, Дадианами называют одишцев. В Одиши был город Поти [ПТ] и крепость Рухи [РХ], которых в древнеегипетских текстах называли небесной землей Бога Пта [ПТ] или Хором [ХР]. Здесь же были известны крепость и город, монастырь Баидза, Бедия. Эти символы произошли от слов Боди/Вити, которые означают – достигать совершенства, понимать непостижимое, видеть в состоянии экстаза. Следовательно, эта крепость является крепостью достигших состояния Бака. Отсюда происходит и грузинское слово «батоно» (срав. Геродотовск. Будин). Другими словами – это скиния, шатер божественного присутствия на земле.

 

 Мы знаем, что Одишем называли и Эгриси. Вахушти Багратиони пишет, что и Абхазия раньше называлась Эгриси [85, гл. 8]. И вообще в древних текстах под терминами “абхазы” и “Абхазия” нередко подразумевались грузины и Грузия в целом. В суфизме Эгриси (Гор исси) означает «дух Бога Гора», т. е. Хрисс. А символ Абхаз/Абгаз находится в значении «бек исси», т. е. дух бека, Бога.

 

 Вахушти Багратиони пишет: «А сын Таргамоса, Эгрос, как пришел в доставшуюся ему среди братьев землю, сей Эгрос нашел место в горах к востоку от морского берега. Он построил здесь город и нарек его своим именем Эгри. И от сего Эгроса расселялись сыновья и сыновья сыновей Эгроса и заполнили страну Эгроса и находились они в подчинении у мцхетского мамасахлиса и время от времени выходили из повиновения, как было описано. А после прихода персидского эристава Ардама и завоевания Грузии, и после того, как грузины отложились от персов, тогда [жители] к западу от реки Эгриси призвали на помощь греков, отложились от Грузии и перебили персов и примкнули к грекам, ибо свершили это силой греков и оставались и пребывали в повиновении у греков» [85, гл. 8].

 

 В этом тексте говорится о главе, отце гамов, т. е. шаманов Ра, который вступая в «восток» как «дух Гора», т. е. в небесный мир, сотворил здесь землю Эгри – Гора и «расселялись сыновья и сыновья сыновей Эгроса и заполнили страну». Следовательно, здесь подчеркивается о расселении «людей» Богом после строительства Вавилонской башни. Следует еще раз напомнить что все древние тексты являются символами, понять которые может только очень старающийся. Это указывается и в грузинской агиографии «Мученичество Давида и Константина» (коммент, перев. Г.В. Цулая): «Настала пора вспомнить о святых и трудоносных мучениках Христовых Давиде и Константине, о коих и есть сие слово наше. Вы же, паства Христова, жаждущие исполнить это торжество святых мучеников, доброхотно прибывшие, со вниманием приложите разум и уши ваши, дабы не порожние, но благодатным трудом преисполненные ушли в дома свои» [96].

 

 Приход «персидского эристава Ардама» и символ «отложение от персов» говорит о том, что после рождения Бога Атума/Адама, т. е. строительства башни, души «людей» - «грузины» отложились от персов, т. е. от пиров-фараонов и поднялись в мир Атума. Следует отметить, что по латыни сердце человека называется Кором, т. е. Гором. До первочеловека Амона, во время смерти первобытного человека, их дух рассеивался в первичной материи. И вся память человека и душа сразу уничтожались. И только Амон, с помощью магии устроил так, что перед смертью вся душа вместе с памятью человека собирается в сердце Кор и оттуда, подобно «бабочке вышедший из куколки» улетает по стволу мирового дерева в мир Атума, сотворенный тем же Амоном Ра и т. д.

 

 Согласно М. Хоренскому, первый человек, который, таким образом, остался «жив» в первичной материи был Ной. Он пишет: «Почему же только его он определил названием сына, а обо всех прочих просто сказал, что они родились? О нем отец его предсказал нечто противоречивое: «Он успокоит нас как от дел наших, так и от печали рук наших и от земли, которую проклял Господь Бог»… Но и действительно успокаиваются, согласно этому предсказанию, не все, а лишь души, совершенные в добродетели, в то время как зло уничтожается и смывается как бы потоком, как случилось при Ное с погрязшими во зле (кн. I, гл. 4). Следовательно, под символом Ной подразумевается не человек, а душа Бога, который первым поднялся в небесное царство и получил бессмертие.

 

 В текстах говорится, что после известного случая, кларджи убедились о багратионстве Гурама. Следует отметить, что багратионство связано с божественным происхождением рода Багарата, которого и армяне и грузины считают своим. То, что этот род венцевозлагателя является священным, признано всеми древними историками – от Себеоса до Георгия Мерчули, который называет родоначальника тао-кларджетской линии Багратионов, «государем, нареченным сыном Давида, пророка и помазанника Господня». И почти все они связывают его с еврейским родом, точнее царем Давидом. Имя Давида пишется через две «ДД», т. е. Деде, который прилагался к древнеегипетским Богам. В славянской мифологии Деды, Диды являются душами предков. А в индийских текстах, символ Деде [ДД] пишется как Адитьи [ДТ-ДД – Деде/Дауд, т. е. Давид], которые считаются - бхактой Господа, т. е. беки Бога. Они являются особой группой небесных Богов и связаны с эпитетом смерти. С другой стороны символ Адитья идентичен с символом Дайтья, который является «сын Дити» от Кашьяпы. Дайти считаются демонами, враждебные Богам (сурам), асуры. Они, мифические существа, близкие к титанам греков. Индра ведет бой с Дайтьями, подобно тому, как Зевс с титанами. Следовательно, род Давида является родом титанов. Но, Адити, в то же время в древнеиндийской мифологии является женским божеством - мать Богов, составляющих класс адитьев. А это означает, что символ Адити является духом умерших пиров, беков и т.д.

 

 В древнеегипетских текстах символ Деде пишется как Дедун, который выступает как отец всего, истинный Бог, дающий жизнь и оба мира своему сыну в конце света. И свое имя Дедун, т. е. все образы связанные с ним переходит к сыну. В Библии говорится, что Давид боролся с исполином Голиафом и убил его камнем (1Цар 17). Мы знаем, что только в Судный День должны открыться древние тайны. И «камень преткновения» должен быть снят с обычного места, куда его положил после божественного сна Иаков. Следовательно, образ Давида является образом мессии, который перенесет в новую Скинию найденный Ковчег Завета. Это означает, что род Багарата является родом мессии, т. е. месхов. Символ Багарат/Баграт в индийских текстах отмечается как Бхарата. Слово Бхарата означает - «несомый, поддерживаемый» и является одним из эпитетов вечного огня. Но, символ Бхарата в то же время есть имя родоначальника племени бхаратов. В источниках, Бхарата – сын царя Душьянты и Шакунталы, родоначальник Лунной династии. Солнечную династию называют «династией Вагху» по имени Икшваку. Правнуком его считался эпический герой Рама (Урум/Рим и т. д.). А лунная династия является Пауравы, род Пуру, т. е. Пиры - фараоны. Семнадцатым его потомкам считался Бхарата [14, стр. 158]. Само название индийских памятников Махабхарата, означает – «Великие Бхараты».

 

 Моисей Хоренский в «Истории Армении» пишет: «Надобно тебе знать, что когда род Багратуни покинул веру своих предков, он прежде всего приобрел варварские прозвания — Бюрат, Смбат и тому подобные наименования — лишившись первоначальных имен Багадиа, Тубиа, Сенекиа, Асуд, Сапатиа, Вазариа, Енанос, какими их называли до отступничества. И мне кажется, что имя, которое Багратуни произносят как Багарат,— это Багадиа, Асуд — это Ашот, таким же образом Вазария (превратилась) в Вараза, как и Шамбат — в Смбата» (кн. II, гл. 63). Следовательно, все вышеперечисленные имена являются разными именами одного и того же рода. А происходит род Багратуни от Багадиа. Символ Багадия в суфизме означает «Баг-Ата» - «Бог-Отец». В древне-азербайджанском и в тюркских языках слово отец – Ата использовался и как Ада. В китайской мифологии, от символа Ата произошло Тайи («великий единственный») - верховное божество. В средневековых даосских сочинениях Тайи – отец Дао, предшествующий небу и земле, находящийся над всеми девятью небесами, в великой чистоте, вне шести мраков.

 

 Древнекитайский символ «дао», «даосизм», которое означает «путь» или «основа мира» происходит от символа Ада. Основатель даосизма Лао-цзы, по рассказам, странствуя в колеснице, запряжённой чёрным быком, в одно из странствий «оплодотворил спящую мать Шакьямуни, отчего родился Будда в год создания Дао-дэ-цзина [16, стр. 670]. Поэтому Будда называется и Ади-Будда, т. е. «первоначальная будда». От символа «Д» произошел и скандинавской Бог «Од», который этимологически совпадает с Одином. Этот символ в то же время идентичнн с символом Аид (Гадес), который в греческой мифологии является Богом – владыкой царства мёртвых, а также само царство. Следовательно, Ата, Ада является владыкой царства мёртвых и также является само царство. С символом Ада связан и абхазский Адау – исполин-людоед. Его появление сопровождается ураганом, громом, молнией. В абхазском нартском эпосе Адау является хозяином огня или водного источника. Это означает, что символ Ата/Ада и есть символ царя Богов, который определяет жизнь людей.

 

 Страбон (XI, 7, 1) называет даев также парнами (т. е. фараонами – Ф. Г. Б.) и считает их царскими скифами: «Наши современники называют даями кочевников, живущих на побережье Каспийского моря по левую руку для вплывающего в него и называемых также парнами. Далее... лежит пустыня...». Затем он отмечает: «Большая часть скифов, начиная от Каспийского моря, называются даями, живущих далее к востоку зовут массагетами и саками, а прочих называют вообще скифами, но каждое племя имеет и частное имя... Одни из даев называются апарнами, другие ксандиями (китайское Хсиа – Ф. Г. Б.), третьи писсурами. Апарны ближе всех прочих прилегают к Гиркании и к Каспийскому морю» (XI, 8, 2). Символ даи идентичен с диа, которое по латыни означает «Бог». И это слово в то же время используется в названии княжества Багратионов - Тао-Кларджети.

 

 Сумбат Давитис-дзе в начале книге «История и повествование о Багратонианах царях наших грузинских» пишет, что сыновья Соломона прибыли в Эклеци - к царице Ракаэл. Они остались в стране Армении (В грузинском тексте — «Сомхити»), и по сей день господствуют их потомки в Армении. А четверо их братьев прибыли в Картли, т. е. в Грузию. И одного из них, Гуарама, избрали эриставом Картли и грузинские Багратониани являются потомками того Гуарама. Из этого следует, что царица Ракаэл живет в Эклеции, которое находится в Сомхити, т. е. в Армении. Символ Эклеции означает земля Кела/Кола/Гела. Известный армянский историк VII века Леонтий (Гевонд) прямо говорит, что Кола входит в пределы Грузии. Район истоков реки Куры, Кола, согласно «Армянской географии», была частью провинции Тао. Тао («Тайк») - «Армянская география» называет в числе армянских областей. И он же Тао-Кларджети, т. е. Гелар, Геларкуни, в котором живут великий род Сисака. В источниках, Ишхани является крепостью и монастырем в юго-западной Грузии, в Тао. Следовательно, символ Кола, Эклеции – это разные формы названий Гела.

 

 Согласно М. Хоренского, «в дни Аршака, возникли большие смуты в цепи великой Кавказской горы, в стране булгаров; многие из них, отделившись, пришли в нашу страну и поселились на долгое время ниже Кола, на плодородной земле, в обильных хлебом местах» (кн. II, гл. 10). Бартольд, приводя цитаты из Ибн Саида пишет, что главным городом булгар является Саксин [33, стр. 108]. Согласно Рашид Ад-Дина, болгары, т. е. булары были многочисленные народы христианского исповедания и все они являются бахадурами. Булар и Башгирд являются «большой страной» и недоступны. Государей тамошних называют келар, и они существуют еще доныне. Завоевание этой страны Рашид Ад-Дин называет одним из великих дел. Название государей буларов келарами означает, что здесь речь идет о Геларе. Название булар и Валар[шак] происходит из одного и того же корня и относится к небесному царству. Слово бахадур означает «бек Адер». Это слово идентично с названием Бактрией, который пишется и как Бахди, т. е. «бек Ата». А символ «бек Ата»/Бахди идентичен с «багадиа»/багди, т. е. с названием баграт. Из этого можно сделать вывод, что символ баграт произошел от символа бахадур.

 

 Дьяконов пишет, что Бог Дур переводится касситско-аккадским словариком как «Нергал» [65, стр. 134]. Мы уже отметили, что под этим символом подразумевается Гелар. Имя Адур/Адер известно нам из названия Адурбадаган/Адербадаган/Атропатен, т. е. Азербайджан. Следовательно, символ Адур/Атро/Атер происходит от символа Ата-Ра - «отец солнце» и относится самому Богу. В мансийской мифологии Куль-Отыр, Хуль-Отыр, Отыр, «богатырь» является Богом подземного мира. Согласно космогоническим мифам, Куль-Отыр участвовал в сотворении мира: в облике гагары он плавал по водам первичного океана и т. д. Из всего этого можно заключить, что символ бахадур идентичен слову баграт. Выходит, багратионство и есть бахадурство и все они относятся одному роду, которого армяне называют Геларкуни, грузины – Кларджети, а булары - Келар. Следует отметить, что у домовладык нахарарского рода Багратуни был титул Аспет, который расшифровывается как «исси Пта», т. е. «дух Бога Пта». А символ нахапет (родовладыка) состоит из символов «анх» и «Пта» и т. д.

 

 От символа Гел происходит и название Гелати – кафедральный собор, монастырь в Имеретии, т. е. в земле имеров/маров, так как именно здесь сотворен «небесный мир Богов» - Сомхити (Сим Худа – Бог небес). Этот символ можно звать и «царицей Ракаэл» [Р-КЛ] – «женщина Галиурунни», т. е. Гелар [ГЛ-Р]. В Гелате находились также погребения грузинских царей [30, стр. 234].

 

 Сумбат Давитис-дзе пишет: «Был в то время католикосом в Мцхета Самоел, и при нем жители Тбилиси начали строить церковь (Сионский храм), половину которой строил «весь народ» (в оригинале: «Эри»), а половину некая женщина». Понятно, что под некоей женщиной подразумевается «дух Бога Амона» - «женщина Галиурунни». В данном тексте под словом Тбилиси [ТБ-ЛС] подразумевается «Туба – Сел» [ТБ-СЛ] (вариант ТФ-ЛС, где ТФ-ФТ, т. е. Пта). Символ Туба, в древних текстах означал «дерево жизни» - «ковчег» [9]. И в исламе Туба [ТБ] (срав. с «бит» - [БТ]) является деревом, которое выросло в раю. А символ Сел/Сул/Шеол – «Исси Эль» означает небесный мир (левое крыло). Тогда можно сказать, под географическим названием «Темур Тавриз-Гиланский», Вахушти Багратиони подразумевает именно «древо жизни», которое возвышается на земле Гелов – Гилане (Гелар – Ф. Г. Б.). Символ Тавриз [ТВ-РЗ] означает «Туба – Озири» [ТБ-ЗР], т. е. мировое дерево Бога Озириса. А символ Тимур [ТМР] является поэтическим названием Египта – Тамери. Из этого можно придти к выводу, что в данном тексте говорится о наступления Судного Дня.

 

 Согласно сказанию, после смерти Озири/Осириса, мировые воды понесли его в Губл/Габалу, где он вырос на дереве. Следовательно, спасения из «персидского плена» одной из главных христианских реликвий - «Животворящего Древа» Ираклием, означает, что именно образ Ираклия является спасителем в конце света. В грузинском памятнике «Мученичество Давида и Константина» [96] говорится, что после спасения «Животворящего Древа», когда царь «возвращался из Персии в Египет, Мухмед (пророк Мухаммед – Ф. Г. Б.) предстал пред царем Эраклом и поднес ему дары обильные, ибо был он весьма богат и главенствовал над арабами, и просил у царя места для пастбищ и содержания своих стад. Царь же дал ему долины и горы земли Синайской, что расположены подле Аравии. И вернулся царь в собственный город, и была страна Греческая в мире, и повиновались ей все племена». Понятно, что Геракл никогда не мог увидеть Мухаммеда, и в данном тексте говорится о Судном Дне, когда, после «появления» нового небесного царства, «Альфа и Омега», т. е. «первый и последний» встретятся.

 

 Следует отметить, что название епископата Чкондиди, переводится с мегрельского как «Большой Дуб». И в горной части Грузии, грузинский святой - Георгий Победоносец известен как «Мухис Гиорги» - «Георгий (Большого) Дуба». Учитывая вышесказанное, можно сказать, что титул эристави – высшее должностное лицо тоже произошел от символа эрис-тава [РС-ТВ], т. е. Осири – Туба [СР-ТБ]. А это означает, что все эти деревья, являются символом мирового, животворящего древа, т. е. небесного мира.

 

 В «Китаби Деде Горгуд» символ Азер/Озири пишется как Аруз. Другой формой символа Аруз является Арес, который считался Богом – губителем людей. Но и слово Эрос происходит от Арес. Согласно Вахушти Багратиони, благодаря именно Эросу возникла жизнь в Кахетии и Эрети: «И когда пришел Эрос в доставшуюся ему часть земли, построил город у слияния двух Алазани я назвал именем своим Эрети и овладел доставшейся ему землей на юг — от Хоранты до Мтквари и Кавказских гор, границ Мовакани, на север — от Хунани до Гулгула и Кавказских гор, на восток — Кавказские горы, на запад — [река] Мтквари. Земля между ними есть Эрети, на которой обосновался [Эрос], а затем размножились на этой земле родственники и сыновья его. И были сам он и родственники в подчинении Картлоса и мцхетакого мамасахлиса, временами отложившись, как было изложено, так же как Кахос и Кухос и родственники их, до первого Парнаоза [85, гл. 3]. Илья Адамия писал: «Древние географические названия Эрети, Саингило, Албания, Алвания – являются синонимами» [7, стр. 159,160]. Если земля Эрети названа в честь имени Эроса, то выходит истинное его имя Эр. А под таким именем в древности был известен только Бог Ра. А это означает, что арии, которые в грузинских текстах называют Эрами, являются потомками Ра. В древних текстах потомков, детей Ра, т. е. «аби-Ра» называли иври/ибери – евреев, т. е. избранных. И то, что в цитате говорится о Хунане, т. е. Ханаане, Хоранте (Харран) подтверждает нашу мысль. Древние персы называли Грузию «vrkana», а население «vrk», армяне же - «врац». Символ «vrkana» - Авракана, означает «евреи города Куни», а «vrk», авра-ага – «избранный Ага». Византийский император Константин Багрянородный («О народах», гл. 45, «Об иберах») пишет: «Должно знать, что ивиры, т. е. (ивиры) куропалата, хвалятся том, что они происходят от жены Урии, на которой незаконно женился пророк и царь Давид... Они говорят, что из Иерусалима были тот Давид и брат его Спандиат, каковой Спандиат, как говорят они, получил от Бога милость, что не мог быть поражен мечом на войне в какую-нибудь часть тела, кроме сердца, которое на войне он и защищал каким-то вооружением. Вследствие этого и боялись его персы. Он же победил их и покорил, и родичей (своих) иви-ров поселил в трудно доступных местах, теперь ими занимаемых; оттуда они стали понемногу распространяться и увеличиваться и сделались великим народом». Следовательно Урия и есть Эр, т. е. дух Амона - «Ра». В грузинских текстах Давида называют «царем нашим, магистром Давидом», «могущественным и совершенно непобедимым куропалатом Давидом», «куропалатом всего Востока» и даже «... Богом венчанного царя-царей (да возвеличит его Бог!), Богом поставленного магистра Давида» [87]. В другом месте говорится, что Константин Порфирогенет много рассказывает о Адарнасэ в своем сочинении «О народах», называя его «Адранасиром, куропалатом Грузии (Иверии)» или очень часто просто куропалатом, отмечая этим саном одного только тао-кларджетского владетеля среди всех прочих владетелей Ближнего Востока [87]. Согласно Джанашия, в древние времена Тао-Кларджетия являлась средоточием и главным рассадником грузинского просвещения, литературы и искусств и его называли «Грузинским Синаем». Это княжество именовалось и «Куропалатством картвелов», а правитель его «Куропалатом иберов».

 

 Официальный титул царицы Тамар подсказывает нам, что в грузинских текстах, под словом Тамар подразумевается какой-то символ: «...Тамар Багратиони, божьим велением царица абхазов, картвелов, ранов, кахов и армян, шарванша и шаханша и всего Востока и Запада повелительница...». Выходит, в вышеуказанном тексте, под строительством храма, подразумевается строительство истинного Сиона, т. е. Сюни/Сюник – небесного мира Рахеля/Ракаэла/Гелара. Согласно Ал Бакуви, замок Тамар находится в Ал-Куфе: «Отсюда же Ибрахим… выступил против амаликитов. Здесь останавливался ал-Хидр. Там был замок, названный Тамар, где жили правители….Там же свершилось убиение Али ибн Абу Талиба…» [69, 29б]. Город и местность Тамара в Библии (Иез 47:19) упоминается в пророческом видении Иезекииля о новом распределении св. земли. Аракел Даврижеци называет остров Ахтамара, т. е. Тамара - «богообитаемым» и «богом хранимым» островом в которым был прекрасный сводчатый [монастырь] св. Креста [26, гл. 51]. Символ Тамар расшифровывается как Ата-мар (Та-мери - Отец маров), идентичный с мар-ту, которое является названием амореев.

 

 Все это говорит о том, что в грузинских текстах под символом Тамар подразумевается небесный мир Тамери, т. е. Египет. В книге пророка Иезекииля, Египет называется кедром Ассур: «Падение Египта – высокого кедра: Вот, Ассур был кедром на Ливане». Корень его был у великих вод, бездна поднимала его. И ни одно дерево в саду Божием не равнялось с ним красотою своею, все деревья Едемские в саду Божием завидовали ему (Иезекииля 31:3-9). Названия Египет [ГПТ] в Картли был известен под названием крепости Гупта [ГПТ]. Следует отметить, что в Индии, Гупт был некогда центром империи или государства. Основателем династии был махараджа по имени Гупта: все государи династии носили имена, оканчивающиеся на слово «гупта» [14, стр. 414]. В древнеиндийском языке вождь племени назывался «гопати», что идентично с символом «гупт». В иранской мифологии Гопатшах - царь-бык, обитавший в обетованной земле Эран Веж (Аряна Веджа) в области Хванирас. По разным традиционным источникам, Гопатшах отождествлялся с первочеловеком Гайомартаном, с царями Гилшахом и Гаршахом, с сыном Агрераса, праведного брата Афрасиаба. В иранской мифологии, повелителем небесный коровы, т. е. в роли Гопатшаха выступает Воху-Мана, т. е. бек Амон [8, стр. 33]. Противоположностью Воху-Мана являлся Ака Мана (авест. «злонамеренность»), т. е. Ага Амон. Понятно, что под «добрым» символом Воху-Мана подразумевается благое деяние Бога Амона. А под «плохим» символом подразумевается деяние Амона на посту «Бога смерти».

 

 Согласно Сумбата Давитис-дзе, жизнь в Шавшетии и Кларджетии возобновляется с обоснованием там Ашота Багратиони. Он получив прозвище Кухи (Хаг, т. е. Бог - Ф. Г. Б.) выстроил Тбетскую церковь в Шавшети, «и по указанию святого духа поставил там первым епископом блаженного Степане». Символ Степан [С-ТПН] в суфизме расшифровывается как «исси Напат» [С-НПТ], т. е. «дух Бога Пта». В грузинской агиографии: «Мученичество Давида и Константина» [96] говорится, что погребенные под церковью в разрушенном арабским полководцем Мерваном ибн Мухаммадом городе, тела святых Давида и Константина оставались «неведомы и скрыты до дней великого царя Баграта, и побудил его Святой Дух устроить на том пустынном и укромном месте монастырь, и возвел для поминания сих святых мучеников прекрасный храм, и сделал доступными народу тела сих святых мучеников, и упокоил их в прекрасном гробе в им же возведенном храме». Следовательно, Ашот Багратиони является образом мессии, который возобновляет жизнь в «Кларджети».

 

 В грузинских текстах символ «хеви» [ХВ] означает и «ущелье» и административное деление. Это слово происходит от древнеегипетского «Геба» [ГБ] – небесная земля – царство мёртвых, вход которого находится в «ущелье» Кларджетии. Следует отметить, что еврейский символ «Яхве» (Иегова) ближе грузинскому «хеви», чем другие. А символ Шавшет [ШВ-ШТ], мы читаем как БашАташ [БШ-ТШ] – главный огонь, т. е. «огонь огней» огнепоклонников. Об убийстве Ашота [ШТ-ТШ] (Аташ – огонь) говорится, что он принял смерть над алтарем, и «обагрился алтарь его кровью, так как зарезали его как агнца на ступенях алтаря, и кровь его пролитая видна и по сей день» [86]. Следовательно, его смерть является превращение мессии в «божественный огонь» после смерти.

 

 От символа Шавшет происходит и название земли в Картли-Шамшадило - Эль Шамшад. В Шавшетии была местность Долискан, которую можно отождествлять только с «островом Делос», который находился в Куне, т. е. Геларкуне.Долискана — местность в Шавшети.Долискана — местность в Шавшети. Сумбат Давитис-дзе, в своей книге, говоря о Долискане и Кларджетии, называет какие-то земли «внешними землями». Если учесть и Имеретия и Картли в текстах делится на Верхний и на Нижний, то согласимся, что под символом внутренний Картли подразумевается верхний Картли, а под внешними землями подразумевается нижний Картли, в котором находится Картлийское ущелье – вход в верхний Картли. Именно здесь, согласно Сумбата, в Кларджетии, Ашот обнаружил «в лесу скалу одну, где впервые Вахтанг Горгасал воздвиг крепость по имени Артануджи… Восстановил ее Ашот и выстроил вновь крепость, а перед крепостью, у ее подножия, построил город. Внутри крепости воздвиг церковь святых апостолов Петра и Павла, и уготовил там же усыпальницу свою, и обосновался на жительство в той крепости» [86]. Артануджи считался центром Кларджи и их потомков называют «Артануджели». Это скала и есть библейский Бетел – «дом божий». Потомки Ашота росли в крепости Артануджи, и все хеви Шавшетии, Кларджетии и Нигали платили сарацинам дань А по эту сторону Артануджи они отвоевали те [вотчины], которыми владел их отец, поставили Баграта курапалатом, и направлял Бог владычество их.

 

 Вахушти Багратиони пишет: «Особенно после захвата османами Тао-Кларджетии и Шавшети-Артануджи, их там нельзя было найти, ибо отняли османы полностью вотчины и пожертвования. И не осталось там больше стремящихся к монашеству и уносили оттуда святыни, иконы, кресты и мощи в Самцхе, Картли, Имеретии. И то же происходило в Самцхе, ибо не осталось там епископов и монастырей, так как гневом божьим мусульманились знатные все этой земли и стали с тех пор татарами, и с этих времен умалялось христианство. Каталикозу и епископу и властям не подчинялись, а [было] разорение церквей и монастырей и строительство джамэ. А верующие скрывали и прятали иконы, кресты и святые мощи, а иные уносили по-прежнему в Имеретии и Картли» [85, гл. 7]. В данном тексте говорится о времени после сотворения небесного мира и расселения людей по лицу небесной земли. Именно в это время все иконы, святые мощи и другие доспехи Богов были собраны в пещеру, т. е. в «царству мёртвых» - Хель/Гел – в Геларкуни, которое грузинские тексты называют Кларджетия. А души этих великанов начали сушествовать в «новоиспеченном мире». И то, что Ашот вырос в Артануджии и отвоевал земли отцовские, означает, что мессия выросла в небесном мире и Бог, во времена Судного Дня послал его восстановить справедливость.

 

 

II. Луна

 

 Мы уже писали, что души умерших пиров-фараонов, которые превратились в Богов, в древних текстах называли сахами/саками/шаками. Греки их называли Орион, т. е. Ариана – страной ариев. Но, символ Ариан/Аран в армянских текстах относится к Яфету (Афет/Фет/Пет/Пта), которого называют Яфет-Аран. У арабского географа IX-X вв. Ибн ал-Факих ал-Хамадани, Иран, т. е. Аран является отцом Атропата, т. е. Бога Пта: «Азарбаз (от Адарбад – Атарпат) ибн Иран ибн ал Асвад ибн Сам ибн Нух» [2, стр. 59]. Древнеегипетского Бога Пта, в источниках связывают с Богом Ра (Ра-Пта), которого в грузинских текстах называют Эр/ари. И именно от него начинается царство Ар-шака т. е. Арсака. В источниках одна из областей Албании также названа Арсаком, которая была известена и как «укрепленная область», «крепкая страна» [104, стр. 94,95]. В древних текстах Арсак [Р-СК] называется Сокаром [СК-Р]. В египетской мифологии Сокар является Богом плодородия и покровителем мёртвых и отождествлялся с Птахом (Пта-Сокар), Осирисом (Осирис-Сокар), и т. д. В Мемфисе сливали в единого Бога трех Богов – Пта, Сокар и Осирис. Его владение также располагались на западе, в Ливийской пустыне [76, стр. 214]. Сокар, в буддийской мифологии упоминается как Шакра - главный Бог в деволаке тридцати трёх Богов. А в палийском каноне Шакра являлось Индрой.

 

 И. Алиев пишет, что Асагарта – Сагартия (Сокар –Ф. Г. Б.) входила в состав Мидийской сатрапии, а несколько позднее, как это явствует из Персопольской надписи, была выделена Дарием I как самостоятельная провинция под названием Асагарта [50, стр. 13]. В ассирийских источниках Сагартия упоминается под названием Зикерту [50, стр. 12]. В источниках его называют и Аскеранским [СКР-Н] укреплением («Аскеранская крепость»). В индуистской мифологии Сагара является царем солнечной династии. И Рама (Арме/Рим/Ирем) считается потомком Сагары. В европейской мифологии символ Асгард известен как мировое дерево Игдрасил, наверху которого был жилище Одина, а у подножия, в пещере жил дракон Глар, т. е. Гелар. Слово Асгард/Эсагейрд или Хейфонрике переводится как «владения Асир (Эсе)» - мир Богов и он находится на равнине над Мидгардом. Символ Мид-гард соответствует Мидии, где находится Асагарта [СГР-Т].

 

 На востоке саков, которые живут в Мидии, персы называли саки-тиграхауды [6, стр. 84]). Символ тиграхауд в суфизме находится в значении Ата-Горхуд, т. е. «Горгуд Ата» - как его называли в «Китаби Деде Горгуд». В древнеегипетских текстах, символ Горгуд пишется как Горахты. Символ «ахты» в древних текстах идентичен с названием хеттов (Гад/Худа/Гути/Готы), который означает «Бог». В египетской мифологии Ихет является Богиней неба, небесной коровой родившей солнце. Она отождествлялось с Хатор, Нут и т. д. В якутской мифологии Кут - сверхъестественная жизненная сила, зародыш. А в корейской мифологии Кут является общим названием корейского шаманского обряда камлания. От символа Кут/Хут/Хут произошли и название народа Гутии, Кутии. Мы уже отметили, что согласно египтолога Г. Бругша, преемником народа Хита был народ Мат [67, стр. 535]. Под символом Мат, должно подразумеваться мада (Мидия) и матиена. И. Алиев пишет: «Известно, что матиены были соседями колхов, жили рядом с армянами и мидянами, а также с кадусиями» [50, стр. 15]. М. Хоренский считает что арийский род Аматуни, т. е. матиены являются евреями и пришли из Арийских стран восточных краев (кн. II, гл. 57), т. е. из Ахматана. Символ Ахматан идентичен с символом Гамадан-Шахастан, т. е. «страна саков Гам». Символ Хам/Гам в суфизме означает камлание, шаманство, т. е. магия. В «Китаби Деде Горгуд», лев племени Амит (Мидия) - хан Газан о жилище своем говорит: «Гом гомламым гома йурдум» [7, стр. 44], т. е. «кам – родина моя, которую я получил камланием». Следовательно, арийская страна Ахматана/Матов является «внутренней страной» Мидийских магов.

 

 Моисей Хоренский пишет, что «Аршак Великий, царь Персии и Парфии и родом парфянин, отложившись от македонян, воцарился над всем Востоком и Ассирией и, убив в Ниневии царя Антиоха, подчинил к своей власти всю вселенную» (кн. I гл. 8). Символ «отложился», «отделился» означает, что с помощью магии дух отделился от тела «мак-еда», т. е. от «отца мага». В Эламских табличках из Персополя, слова маг/магу, при Ахеменидах употреблялись в значении жреца [1, стр. 111]. И в «Китаби Деде Горгуд» говорится, что Горгуд Ата отделился – возвысился («гопды» см. [88, стр .42]) от Огуза. В другом месте отложившийся является сыном: «Сенин оглын кур гопды, арджал гопды» [7, стр. 37]. Здесь отложивщийся сын называется Куром, т. е. Гором и Арджалом, т. е. Аргелом/Геларом. С другой стороны, «отложившийся» оказывается и Депегэз [7, стр. 100], т. е. циклоп. Следовательно, символ «отложения» связан с духами предков, которые «отложившись», превратились в божество. В источниках говорится, что Александр для управления пока неустроенной державы, начал с грандиозного мероприятия – «слияния» представителей македонской и иранской аристократии путем бракосочетания, с массовых свадеб в Сузах [50, стр. 56]. Понятно, что под символом «слияние македонян с иранцами» подразумевается «слияние» духов первых людей с их небесными «полями», т. е. с божеством. Мы знаем, что после рождения Амона-Ра, были сотворены 120.000 киммерийцев, т. е. демонов, гог и магогов, которые обустроив небесное и подземное царство, удалились туда и т. д.

 

 То, что часть Аматуни и предков его, Хоренский называет Мануеан, означает, что страна Манна и Аматуни/Матиена/Мадиан, т. е. Мидия является страной Бога Амона (Мануеан). Отделение Аршака, родом парфянина, царя Персии и Парфии означает, что он был Пиром (Парс/Парф), т. е. фараоном, которого в древнеегипетских текстах называли Пирао. Брата своего Валаршака он ставит царем в Армении, сочтя это благоприятным для сохранения незыблемости своего царствования. Слово Вал-аршак означает, что этот Аршак являлся символом Ваал/Вилая/Вилаят, т. е. символом не Бога Ра - как Аршак, а его женской половины, т. е. страной, небесным миром, который оплодотворяет он. Следовательно, Армения является символом женской половины царя царей Аршака - Бога Амона-Ра. Она представлялось как мировое дерево, небесная корова, кентавр, в котором человеческой частью считался Аршак.

 

 Убийством в Ниневии царя Антиоха, Аршак воцарился над всем Востоком, Ассирией и подчинил своей власти всю вселенную. Следовательно, символом вселенной был Антиох в Ниневии. М. Хоренский пишет, что Антиох является родовладыкой Сюнийский, т. е. Геларкуни и его городом был Тигранакерт, т. е. Амид – Мидия (кн. III, гл. 26). Отметим, что символ Антиох идентичен с символом Анахита, который отождествляется с древнемесопотамской Богиней Нанай, т. е. с Нуном/Ниневией – первичным океаном. В иранской религии говорится об «огне госпожи Анахид». Он идентифицируется с Аташи-Бахрамом [8, стр. 130]. Следовательно, небесный огонь и есть огонь Бахрама, т. е. «бека Арама/Арме». О символе Ниневии, т. е. о мировых водах «Нун» мы писали. Чтобы создать в мировых водах что-то, нужно победить эти воды, т. е. сотворить в этих водах какой-то символ, и с этим, якобы, убить подобный символ, который является символом мировых вод. Таким символом Амон выбрал быка. В древних текстах Эль отождествлялся с быком, а Анат с телицей. Сотворив с помощью магии, ритуалов и жертвоприношений на небесах «небесного быка», Амон тем самым, якобы, убил «небесного быка», который являлся символом этих мировых вод. А по закону первичной материи (образ Нун), «познающее» его «превращается» в него. И сегодня считается, что создав из дерева что-то, человек побеждает дерево. Этого быка Амон назвал Энкиду. Моисей Хоренский, символом Ниневии, т. е. «Нун»а назвал царя Антиоха. Символ Антиох [Н-ТХ] идентичен с словом Энкиду [Н-КД]. Согласный «Т» в древних текстах идентичен с согласный «Д», а «Х» идентичен с согласной «К»/«Г». Следовательно, и образ змеи «Ехидна» [ХД-Н], являющийся символом мировых вод является подобным символом. Т. е. победив или убив змея – аждахака, Тигран творит себя в образе змея дракона т. д.

 

 В. К. Афанасьева пишет, что «имя Энкиду можно толковать как «Владыка (жрец-правитель, герой), построивший (сделавший) землю» [20, стр. 120]. Т. е. Энкиду является символом небесной земли. Афанасьева, не зная о чем идет речь в эпосе, приходит в недоумение: «На печатях аккадского времени наряду с мифологическими сценами изображались фигуры, не имеющие никакого отношения к сюжету: сцены жертвоприношения, иногда даже владельцы печатей в виде адорантов». Так, на печати коллекции Моргана изображен жрец или адорант. Фигура с бритой головой, стоящей справа (на Луврской печати) и надпись «bit i-li» («дом Бога») также не имеет никакого отношения к сюжету» [20, стр. 137]. Следовательно, земля Энкиду связана с жертвоприношениями, которые незнающему невозможно понять. Афанасьева уточняя приходит к выводу, что «борьба нагого героя с человекобыком, или нагих героев друг с другом, или человекобыков между собой также должна толковаться символически. Ее можно интерпретировать как смену чередующихся мирового порядка – дня и ночи, лета и зимы и т. д.» [20, стр. 59]. Отметим, что в разных печатях каждая сцена относится к разному мотиву. Если в одних печатях говорится о сотворении в мировых водах небесного царства, то в других текстах изображается замена старого небесного царства – новым т. е. царством, который придет на смену старому в день суда.

 

 Е. М. Мелетинский, исследуя сотворение небесного мира в шумеро-аккадском эпосе, приходит к выводу, что шумерское божество Энки, а также герои Гильгамеш и Энкиду – варианты культурных героев, первых людей – первопредков. Энкиду и Гильгамеш родоначальники и первопредки, а Гильгамеш, кроме того, является культурным героем высшей формации, созидателем и строителем, а затем и искателем высшей истины [20, стр. 100]. Тураев считает, что образ Гильгамеша очень похож на героев Геракла, Сандана, Этана и на Александра Великого [42, стр. 15,147]. Отцом Гильгамеша является демон Лили - сын урукского правителя Лугальбанды, который судит в загробном мире. Но, судьями загробного мира являются многие божества. Все это говорит о том, что образ Гильгамеша является образом первого человека Адама, который, согласно древним текстам был «высотою до небес». Р. Иехуда говорит от имени Рава: «Первый человек был от края света и до края... Когда же провинился, Господь Пресвятой наложил на него Свою руку и уменьшил его» [78, стр. 100].

 

 Образ Енкиду в древнеегипетских текстах совпадает с образом Шу, который впоследствии соединяется Тефнутом – духом Амона. В эпосе Гильгамеша говорится, что Богиня Аруру, услышав просьбу Богов, «умыла руки, отщипнула глину, слепила Энкиду», который впоследствии соединяется «священным браком» с Гильгамешом. Этот «священный брак» и есть соединение духа Амона с небесным его творением Ра. Сцена борьбы с быком известна из разных рисунков Британского и других музеев. Гильгамеш борется с небесным быком, который стоит прямо, на задних ногах [20, стр. 127-130]. Это сцена в книге «Деде Коркут»е описывается, как Богач (досл. Бык) побеждает быка: «…На этот раз юноша оперся кулаком на лоб быка, потащил его на краю ристалища. В первый раз юноша и бык потащили друг друга; (потом юноша) твердо встал, бык поднялся на задние ноги прямо; ни юноша не побеждал ни бык не побеждал. Юноша подумал: «Крышу подпирают столбом, и он для той крыши служит опорой, зачем мне служить опорой лбу этого (быка) и стоять» [29, стр. 18]. Во время схватки с быком Богач говорит: «Этот мир эрены обрели (булмуш.) с умом (агл)» [7, стр. 88]. Следовательно, небесный мир эрены (арианы – арийцы) огуза создали с помощью ума, мудрости. Себеос, сцену победы над быком связывает с Смбатом Багратуни: «Во второй раз выпустили на него быка; но он схватил его за рога, и крикнул сильно. Устал бык в бою, стянул шею; а тот сломал ему на голове, оба рога. Ослаб бык, и отступая по немногу, обратился в бегство. Но Смбат бросился за ним, схватил его за хвост и за копыто на ноге его; он потянул к себе и копыто осталось в руках его. Бык бросился бежать от него с одной босой ногой [37, отд. 3, гл. 10].

 

 

 В эпосе Гильгамеш говорится, что сперва Гильгамеш посылает в степь, пустыню блудницу Шамхат, чтобы соблазнить Энкиду. Под блудницей Шамхат подразумевается дух Гильгамеша. Имя Шамхат идентично с именем Смбат/Шамбат и обе они связаны с небесами Сем/Сама/Шема. Если символ Хат означает Худа/Гад, т. е. Бога, то символ бат/бод связан с шаманским камланием. Отметим, что в древнем Египте символ «хатио» означал царь, князь. После соединения «священным браком» Гильгамеша с Энкиду, они всегда вместе. Этот образ в иранских текстах описывается как «царь держит божественный огонь при себе». Или как Ной «носит Бога с собой». А в «Китаби Деде Горгуд» это соединение называется как «Баяндур хан, взявший Габа Алем», т. е. небесный мир. На ассирийских рельефах VIII в. до н. э. (дворец Саргона II) в числе гениев, охраняющих дворец, изображены Гильгамеш и Энкиду. Герои аккадского эпоса на этих рельефах – могучие воины, которые держат в руках по льву, гораздо больше напоминающих котят, чем свирепых хищников. Герои похожи друг на друга, как близнецы (talimu), но один из них меньше ростом и с пояса у него свисает кисть – позднее видоизменение бычьего хвоста. Это – Энкиду [20, стр. 141].

 

 В тюркском мире образом человека-быка является владыка царства мёртвых – Эрлик. Эрлиг у древнеуйгуров является хаганом. Имя Эрлиг/Эрлик [РЛГ/РЛК] идентично с именем Гилар [ГЛР]. Эрлик считался верховным судьей в загробном мире, дьяволом, демиургом или первым живым существом, созданным демиургом. Согласно буддийским преданиям, в прошлом Эрлик был монахом, достигшим высокой степени святости и обретшим сверхъестественное могущество, однако он был казнён по ложному обвинению в воровстве или убит грабителем. Обезглавленный, но оставшийся живым, он приставил себе бычью голову и стал ужасным демоном-губителем. Его укротил «победитель смерти» Ямандаг, который низверг его в подземный мир, где Эрлик стал владыкой и судьёй в загробном царстве и т. д.

 

 Эрлик в то же время джалаир/джалрик. Символ Джалаир является арабизированным вариантом названия династии гелов – гилариев. Род Иранских правителей – тюрки джалаиры обладали особым привилегированным статусом в «великом жузе» казахов (жуз – это гуз/огуз – Ф. Г. Б.). Особенность этой привилегии заключается в том, что при всяком публично-праздничном сборище первым берет слово «джалаир» (по крайней мере так было почти до недавнего времени). В любом случае, если даже он и не окажется в том месте джалаира, то все равно церемония открывалась словами: «Есть ли здесь джалаир?» и т. д. Но, джалаиры были и крупным племенем из числа «белых татар». И среди татаров были известны татары - куин (куин по монгольски «черный»), т. е. куни (от слова Геларкуни). Китайские историки называли джалаиров «ша-то» («степь»), т. е. «степняки». Арабские источники тюрков ша-то называют тугузгузов, т. е. «девять огузов», подчеркивая тем самым связь их с «девяткой Богов эннеады» Гелиополя.

 

 Джалаиры в то же время считаются монгольским племенем и их называли «Великими Монголами». Великий хан Монголии назывался кааном, т. е. словом происходящим от слова куни – Геларкуни. Р.Е.Пубаев в книге «Пагсам Чжонсан» отмечает, что Монголия называется страной «Сог», т. е. саков, а монголов называют «хора» [89, стр. 8,156]. В тибетской и монгольской историографии обычно принято считать этнонимы «согпо» и «монголы» однозначными [89, стр. 219]. Следует отметить, что от символа сог/сак произошло и саклаб/сиклаб, которым арабы называли славян [5, стр. 971]. А в исламе символ сак/саклаб пишется как сахаб/асхаба, которыми называют сторонников пророка Мухаммада. Они, т. е. асхабы пророка, участвовали во всех его битвах. В источниках отмечается, что основой воинов армии первых мусульман были асхабы. Символ асхаб находится в значение «сак-ба», т. е. саки беков. Следует отметить, что согласно «Энциклопедии ислама» у пророка Мухаммада был прозвище «господин двух миров». Если учесть, что другой образ Мухаммада – образа Али называли «шахи – багара», т. е. царь коровы, то согласимся, что все образы небесного быка являются образом небесного мира в котором царствует божественный дух солнечного Бога Ра, т. е. Арсак/Аршак.

 

 Из всего этого можно сделать вывод, что Аршак Великий, отложившись от македонян, т. е. в образе Аруру и Шамбат, сотворив своего Энкиду-Антиоха на Востоке - Ассирии, побеждает Ниневийского Антиоха, и подчиняет первичную материю, вселенную себе. Следовательно, образ Аршака является образом единого Господа Бога, которого все народы мира считают своим и называют Его каждый по своему. Ибо Он является тем, кто дал человеку ум и бессмертие и устроил для его вечного сосуществования небесное обиталище. И именно Аршак является образом древнеегипетского Бога Амона – Ра, который, подчинив человеку природу, смешал языки первопредков и рассеял по небесному миру и т. д.

 

 М. Хоренский пишет, что Багарат еще до начала войн Аршака против македонян, посвятил себя (служению) Валаршаку. И он назначается наместником западного края до тех пределов, где кончается армянская речь (кн. I, гл. 3). Страбон, подразумевая Армению (т. е. царство небесное – Ф. Г. Б.), пишет, что «…Все эти народности теперь говорят на одном языке» (X1,14,5). Из Торы мы знаем, что перед строительством Вавилонской башни у прибывших с Востока был единый язык. Под символом «единый язык» в древних текстах подразумевается «язык ангелов», т. е. «язык птиц». Анри Корбен пишет, что «язык птиц» есть язык сущности, язык чистого бытия, на котором внутреннее и духовное существо передает информацию другому внутреннему и духовному существу о качестве своего бытия [9]. Следовательно, под армянской речью подразумевается «язык», которым пользуются духи в небесном мире и кончается он там, где начинается физический мир, т. е. земля, где сотворено это «царство мёртвых». Служение Багарата Валаршаку, означает, что именно на земле Багарата создан «Вал-аршак», т. е. небесное царство Ваал - Аршака. С другой стороны, М. Хоренский, Вала, т. е. Абела называет Габалом - небесным царством Геба: «Над хранилищами (назначается) некто по имени Габал, ведать обслуживанием и престолами — Абел; царь жалует им деревни, кои носят их имена, как и нахарарства — Абелеанк и Габелеанк» (кн. II, гл. 7).

 

 Хоренский пишет, что «после войны Аршака с македонянами и захвата Вавилона, как и восточной и западной частей Ассирии, Валаршак в свою очередь собирает многочисленную рать в Атрпатакане и в Армении, в срединных областях страны — именитых и доблестных мужей: упомянутого Багарата и предводимых им храбрецов и приозерных воинов - потомков Гелама, и хананейцев, и отпрысков Шара и Гущара, и сопредельных им Сисакеанов, и Кадмеанов с их ближними - почти половину нашей страны (кн. I, гл. 4). В этих текстах рядом с родом Гелама, т. е. Геларкуни, упоминаются хананейцы, т. е. евреи Ханаана. Символы Ассир/Шар/Гущар/Казар/Хазар идентичны и находятся в значении «дух Ра» или «божественый дух Ра» и относятся к небесному царству Амона – Ра. Середина этого царства, является той землей, где соприкасаются «небесный мир» с «земным миром». Этой страной Хоренский считает Атрпатакан, где живут гелы - беки Арата, т. е. Атара («Ата Ра») и рода Бога Пта на земле Геларкуни и они же являются родом Багарата - основой державы Валаршака. Хоренский пишет: «Итак, первые законоположения царя коснулись его собственной особы и его дома, прежде всего — его головы и короны. Упомянутому выше Багарату, происходившему из иудеев, в благодарность за изначальную самопожертвованную помощь царю, за верность и доблесть, он пожаловал отмеченную выше честь домовладыки в роде, право возлагать венец на голову царя и титуловаться венцевозлагателем, а также аспетом и, находясь при дворе или в покоях царя, носить малую — без золота и драгоценных камней — головную повязку из трех нитей жемчуга. Одевающим себя (он назначает) Дзереса, потомка хананейцев, и род его, не ведаю по какой причине, наименовывает Гнтуни» (кн. II, гл. 7). Это означает, что домом царя управляет род Багарата, который является венцевозлагателем. Фактически здесь говорится, что земным царством Единого Бога, управляет род Багарата - баги/беки, т. е. Боги Ата-Ра и они являются хранителями «царского покоя». Символ Гнтуни [ГН-ТН] Хоренский называет так потому что они являются потомками хананейцев. Следовательно символ Гн/Гин и есть Хнан/Гнун, т. е. гунны/хунны. Далее Хоренский пишет, что «Он учреждает четыре полка для охраны царского дворца, в каждом по десять тысяч воинов — из того же древнего семени царей, что произошло от нашего предка Хайка; они-то, унаследовавшие от отцов в разное время деревни и дастакерты, и назывались подлинным останом» (кн. II, гл. 7). Хваля род венцевозлагателя Багарата, Хоренский подчеркивает, что царский дворец охраняют мужи из древнего семени царей, т. е. род тот же Багарата. А далее он переходит к разъяснению, что он подразумевает под «древним семенем царей» и что это такое. Согласно Хоренскому, это род из потомков Аждахака, царя маров и он же является племенем Сисака. данном тексте, М. Хоренский, Араном называет того человека, который должен унаследовать небесное и земное царства, т. е. он займет место Валаршака. Здесь говорится о рождении второго Адама, тело которого возвышается «высотою до небес» - это и есть «земля Аран», которому самим Господом Богом даны все земли навечно.

 

 Следует особо отметить, что и в древнеиндийской теории, царство являлось телом царя. Г. Ф. Ильин пишет: «Монархическое государства (раджи) состояло из семи основных элементов (пракрити) или членов (анга). Царь – это царство: таков вкратце [суть всех] элементов государства. И это было не только афоризмом. В древнеиндийской политической мысли очень долго сохранялось традиционное, восходящее к далекой древности представление о единстве царя и царства, о царстве, являюшимся как бы телом царя, и об элементах государства как о частях (членах) его тела [14, стр. 563]. Символ Пракрити в индийской философии означает первоначальная субстанция, первопричиной мира объектов, т. е. первичной материей. А. Ч. Бхактиведанта Свами, символ Пракрити уподобляет женскому роду, который «контролируется Господом, также как деятельность жены контролируется мужем. Господь говорит о ней: «Моя Пракрити». Это материальная природы – отделившаяся энергия Всевышнего Господа» [27, стр. 22,23]. Следовательно, Пракрити (Пир-Кор-Ата) является образом пира, т. е. фараона Гор и семь элементов Пракрити означают сотворение этого небесного мира за семь циклов, т. е. за семь «дней». Из этого следует, что небесный мир является женской половиной Господа, который Он сотворил. И все это говорит о том, что символ Аран является символом Единого Бога, который должен унаследовать небесный мир после Судного Дня.

 

 Как мы уже отметили, в «Китаби Деде Горгуд» аран называется «иглим аран», т. е. страна аран. Символ иглим в то же время является названием Гель. Это означает, что второй Адам и есть обновленный город Шамирам – небесный Ирам/Арме/Рим/Мар и т. д. Хоренский называет этот новый город и Валаршпатом, т. е. Вал-Арш-Пат – «небесным святым Пта». И этот святой Пта и есть Аран, который является родом марцев - змеерожденных мидийцев, которые являются багаратами, т. е. им дано багратионство.

 

 Багратионство, т. е. бахадурство связано с божественным происхождением рода Багарата. Согласно древним текстам, божественным происхождением считался и род Гильгамеша и Геракла, которые были на две трети человеческие и на одну треть божеские. Такими описывает Себеос Иисуса, которому посвятил 33 главу III отдела своей книги «История Императора Иракла»: «Невидимое — не являлось, но в воплощении видели невидимое; потому что в воплощении была отеческая божеская природа, и материнская человеческая природа соединилась с человеческою, несмешанным соединением. «Родился един — Бог и человек, как свеча. Тарсонский говорит: «един Бог и один посредник между Богом и человеком»… Вот Иисус, Христос — сын Бога и сын человека,— оба вместе — одна природа. Что божество бестелесно и бессмертно, это известно всем.... Бестелесное воплотилось, невидимое сделалось видимым, неосязаемое — осязалось, безвременное — началось, Сын Бога сделался сыном человека и человечность свою соединил с божественностью своею». Следовательно, Себеос называет здесь Иисуса бессмертным Богом, который пришел в облике человека. Тураев отмечает, что уже после-канонических книгах, мессианское царство представляется материально и называется «величайшим царством царя бессмертного» [42, стр. 279]. Платон в «Пир»е пишет: «Все люди беременны как телесно, так и духовно, и, когда они достигают известного возраста, природа наша требует разрешенья от бремени. Разрешится же она может только в прекрасном, но не в безобразном. Соитие мужчины и женщины есть такое разрешенье. А это дело божественное, ибо зачатие и рождение суть проявления бессмертного начала в существе смертном» («Пир» 206 С). Следовательно, образ Иисуса является образом Бога, у которого «в смертном теле проявилось бессмертное начало». Выходит, Иисус тоже принадлежит к роду маров – змеерожденных мидийцев, которых в Торе называют Мадиамитянами. И именно мадиамский жрец Моисей после скитания в пустыне, сотворил «скинию» - «шатер божественное присутствие». А в данном образе Иисуса, роль скинии играет само его тело. Это означает, что скиния и есть род Сисакан, род царских скифов, саков – сисака, которого по другому называют беками – достигших уровня божества. Он же Халил/Галил – воплощение Бога, единение с Богом. Город, в котором Господь Иисус превратил воду в вино называется Кана Галилейская (Ин 2:1, 4:46-54 и др.). Понятно, что этот город, как и город Кина (Нав 15:22, близ Идумеи) является городом Геларкуни. Таким образом, можно сказать, что появления Иисуса из Галилеи, является не простой случайностью, а закономерным предопределением Бога Амона – Ра.

 

 В своей книге «История Императора Иракла» Себеос показывает Иракла как Иисуса и тем самым подсказывает, что именно символ «Иракл» должен придти в Судный День как мессия: «Так как Бог избавил нас от рабства мрачному владычеству и удостоил (нас) небожительного твоего царства, сколь более мы должны молить Христа Бога нашего, чтоб благочестивое и боголюбивое царство твое осталось непоколебимо до веков, как дни неба на земле, с многими победами, владычеством над всей вселенной — на море и на суше. Вы, хотя по телу происходите от рода человеческого, но вы имеете место у божественного трона и свет славы боголюбивого царствования вашего наполнил на земле все, о ты свыше венчанный, слава всего христианства, силой и знамением божественного креста; ты подобный боголюбивому, благочестивому, благодатному, храброму, победоносному, спасавшему и блаженному Ираклу, отцу своему, который спас всю землю от жестокого палача. Это же самое дарует нам Христос, Бог наш чрез благочестие твое. Ты писал нам, чтоб мы соединились в вере, и отправил это к нам, недостойным рабам твоим. Когда мы его увидели, преклонили колена с большим ликованием славили Бога и благословляли благодеяния его» [37, отд. III, гл. 33].

 

 В древнеегипетских текстах Амона называют «могучей главой обеих земель, которому дан венец радости в Ираклеополе». Это означает, что образ спасителя Иракла связан и с его городом, т. е. с Ираклеополем. В грузинском памятнике «Мученичество Давида и Константина» [96] говорится, что Христос принял страдания на Древе Жизни. А после неисчислимых чудес, которые происходят от Древа Жизни, среди персов говорили, что «Бог христианский явился». В разных текстах, возвращение «Животворящего Древа» связывают с Эраклом/Ираклом. Следовательно, христианский Бог, т. е. мессия связан с древом жизни. У Себеоса, Ираклий возвращает не «Древо жизни», а небесное творение - св. Крест. Это означает, что символом «Мирового Дерева» является христианский крест. Себеос пишет: «(Боже сохрани), чтоб мы гордились чем ни будь, кроме креста Господа нашего Иисуса Христа. Даже Давид хвалится крестом сына своего и не почел это порицанием божества, называя Господа то «колесницею Бога», то «горою Синаем», то «высотою небес». «Он говорит: «тьмы колесниц Божиих, тысяча правителей и Господь с ними в святыне синайской; взошел на высоту и пленил полон» и т. д. «Тьмы колесниц Божиих, тысячи правителей и Господь в них». Многосложна сила и слава креста Христова, поднявшего Творца неба и земли, и тысячи евреев соорудили его. «И Бог в них в святыне синайской». В ком же в них? Явно, что в многосложной силе и славе креста. Оттуда он освободил пленных, и потому мы не стыдимся взывать к сыну Божию: «святый бессмертный, распятый за нас, помилуй нас» [37, отд. III, гл. 33]. Из текстов видно, что крест является не простым «сотворением». Он связан тысячами правителей, которые творили его н ныне существуют в нем как пленные. Понятно, что в данном тексте крестом называется небесное царство – «шатер божественного присутствия» и т. д.

 

 Символ крест, означающий «жизненная сила» встречается в рисунках III тысячелетней, IV тысячелетней давности в древнеегипетских, арамейских и др. текстах. В древнеегипетских рисунках, крест с кругом наверху означает символ «жизни» - «анх», который Боги даровали своим потомкам. В стеле Тахарки из Кавы, Анукис (скиния/сисакан – Ф. Г. Б.) подносит знак Ф. Г. Б.) подносит знак «жизни» к изображению сокола – Тахарки и имеет эпитет «владычица Сехел» [43, стр.1 42]. А в другом тексте говорится: «Я даю тебе то, что рождает поле» - слова, сказанные Анукис Биге, находящейся во главе Та-сети» [43, стр. 143]. Мы писали, что под пустыней, полями в древних текстах подразумевается первичная материя, которая является «жизненной силой». А символ Сехел означает «страну саков». В Абу-Оде Анукис изображена кормящей грудью молодого царя, и сопровождается надпись: «Слова, сказанные Анукис, Владычицей Сехел, находящиеся в Имнхерииб: «Я твоя мать, создавшая красоту твою, вскормившая прекрасного Бога [Хоремхеба], которому дана жизнь» [43, стр. 142]. Это означает, что образ Хоремхеб (Хор-Геба – Ф. Г. Б.) является образом Бога Хора/Гора, т. е. Христа, которого кормит Мария (символ мар) – скиния, шатер божественного присутствия (небесное царство). Согласно древнеегипетским текстам Тефнахт дал царство сыну Бекнеранфу, который у греков называется Бакхорис (Бек Хрис/Христос – Ф. Г. Б.) - о мудрости которого ходили рассказы, отразивщиеся на помпеянских росписях [70, стр. 123]. В текстах Амон-Ра говорит «сыну от плоти» своей Хеперкару, т. е. Пиру Гор (фараону Гору/Хору): «Отец твой Ра создал сан твой высокого царя Верхнего и Нижнего Египта, когда он сделал тебя плотью, единой с ним», «Да живет Гор, повторяющий рождения, сын Ра Аменемхет» или «Я короную тебя на троне Гора, дабы ты вел (за собой) всех живых» [11, стр. 61,50].

 

 В одном из текстов Дедун говорит: «Сын (мой), возлюбленный тела (моего) Тутмос (символ Тут+мос состоит из Деде/Дедун + Муса/Моше/Моисей – Ф. Г. Б.). Установил я для тебя звание царя Верхнего Египта в качестве Хора. Сижу я на троне. Поднялся ты, и объединил ты Обе земли, живущий вечно. Возвеличена для тебя власть, возвеличена для тебя справедливость, возвеличен ты до положения господина двойной короны» [43, стр. 171]. Из всего этого следует, что образ Иисуса является образом, который после Судного Дня будет хозяином этого «Животворящего Древа», т. е. Креста. Выходит, мученическая смерть Иисуса на кресте тоже является символом и означает соединение его духа после смерти с мировым деревом, т. е. принятием царства обеих миров. Об этом говорится и в Коране (4:157,158): «… Mы вeдь yбили Meccию, Иcy, cынa Mapйaм, пocлaнникa Aллaxa», a oни нe yбили eгo и нe pacпяли, нo этo тoлькo пpeдcтaвилocь им; и, пoиcтинe, тe, кoтopыe paзнoглacят oб этoм, - в coмнeнии o нeм; нeт y ниx oб этoм никaкoгo знaния, кpoмe cлeдoвaния зa пpeдполoжeниeм. Oни нe yбивaли eгo, - нaвepнoe, нeт, Aллax вoзнec eгo к Ceбe: вeдь Aллax Вeлик, Мyдp!». В Коране Иса именуется «мессией», «словой Аллаха», «дух от Аллаха», «посланник Аллаха» (4:169), «речение истины» (19:35), «пророк Аллаха», «раб Аллаха» (19:31) и т. д. Это говорит о том, что и ислам принимает Иисуса как «спасителя», который должен явиться в Судный День для принятия трона. Соединение Иисуса с крестом, т. е. «животворящим древом» даст ему высшего власть над обоими мирами. Согласно древним текстам, в Судный День, «древо жизни» - «анх», т. е. жизнь Еноха закончится. В новом завете этот образ назван образом Лазара, т. е. Эль Озири. И согласно «Нового Завета» Лазар не может умереть, потому что как сказал Иисус: «Эта болезнь не к смерти, но к славе Божией» (Иоанн 11:4). Следует отметить, что образ умирающего и воскресающего божества известен многим древним народам. В Малой Азии, этот праздник, т. е. «смерть и воскрешение Бога Аттиса» [Озири, Адонис, Таммуз, Кибелы], называли Гиларием и он связан с «спасением людей от смерти» [68, стр. 83,86]. А согласно позднеантичного мифа, Геракл, сражаясь в Ливии с Тифоном, гибнет, но затем воскресает с помощью Иоалая. И во времена Иустина, Геракл представляется как умирающее и воскресающее божество, которое могло ассоциироваться с Адонисом (Адонай) и Христом. Вообще, в учении Иустина Геракл представляется «пророком из обрезанных». Корень праздника умирающего и воскресающего Бога уходит в древний Египет.

 

 В легенде об Озири/Осирисе говорится, что от Бога земли Геба и Бога неба Нут рождается Бог Озири. В момент рождения из храма донесся величественный голос, что в мир пришел могучий властелин, Бог. Потом Нут рождает великого Бога Гора, а затем Богов: Сет, Исида и Нефтиду. Властвующий на земле Бог Озири выводит сперва египтян, а затем и все население мира из животного состояния. Он учит людей использовать полезные ископаемые, извлекать вино из плодов, пить напитки, сеять пшеницу, ячмень и т. д. Завидуя его славе Сет (сатана/шет/шеитан-Ф. Г. Б.) вместе со своими 72 товарищами обманув Озири, положили его в гроб и бросили в воду. Вода выбросила гроб с Озири в Библа/Губла (Габа Эль, т. е. Бабил [Вавилон] / Габала-Ф. Г. Б.), где он вырос на дереве. После ошибки Исиды, находивший тело с гробом, Сет разрезает его на 14 частей и разбрасывает по миру. Однако Исида со своим сыном Гором проявляет чудо, и вновь оживляют Озири.

 

 Это говорит о том, что образ Иисуса Христа является образом древнеегипетского Бога Гора, которое оживляет первенца Богов Озири/Осириса. Другим образом Осириса являются Аттис и церемония «смерти и воскрешения Бога Аттиса», что происходит в 24, 25 марта и этот день считается днем смерти и воскрешения Христа. Интересен и тот факт, что у христиан и язычников, церемония смерти и воскрешения Бога проводилась на одной территории и в одно время. Дж. Фрэзер особо отмечает, что это было предметом яростных споров между христиан и язычников: язычники с жаром утверждали, что церемония «смерти и воскрешения Христова» является фальшивой подделкой воскресения Аттиса и т. д. [60, стр. 339].

 

 Все это говорит о том, что церемония «смерть и воскрешения Христа» является дальним отголоском древнеегипетского праздника «смерть и воскрешения Бога Озири». И символ Озири является символом небесного мира, переподчиненного древнеегипетскому Богу Амону. Следовательно, смерть Озири означает ослабление связи между духом Амона и первичной материей.

 

 Согласно шумерским, месопотамским и др. текстам, небесная земля плавает на поверхности мирового пресноводного океана, окруженного плотиной, или фундаментом небес; в океане есть неведомые острова, а на плотине покоится три или семь небес, где обитают Боги из рода Игигов; другой род Богов, Ануны [НН], или Ануннаки, живет преимущественно на земле и под землей. Под землю уходит великая Гора, внутри которой – преисподняя, заполненная вечно жаждущими и голодными мертвыми и управляемая Богиней Эрешкигаль и ее мужем Нергалом. Преисподнюю охраняют привратник Нети и полчища злобных демонов- гала. Нергал, супруг царицы преисподней, носит первоначально черты солнечного Бога [46, стр. 281,454]. Итак, игиги считаются Богами, которые обитают в небесном мире. В текстах и те и другие стоят в зависимости от Бога Ану и участвуют в совете Богов, когда решаются судьбы земли и людей [42, стр. 121]. В источниках символом Э-гигун назывался «дом гроба», т. е. преисподняя. Следовательно, игиги в преисподне Э-гигуне решают дальнейшую судьбу людей. Но, эти символы идентичны с символами кека/хека/хак/хакан, т. е. с древнеегипетскими фараономи, правителями. Так как египетские правители были магами, поэтому и магия, колдовство, волшебство по египетски называется «хекау». В суфизме и в исламе слово хека означает Хак [ХК], т. е. Аллах. От этого слова произошло и тюркское слово хакк/хаган/гахан/гага. В греческой мифологии Геката [ГК-Т] является Богиней мрака, ночных видений и чародейства. Она получила от Зевса в удел власть над судьбой земли и моря, была одарена Ураном великой силой. А Кекроп [КК-РП] (Пир Кек - Ф. Г. Б.) – афинский царь являлся получеловеком и полузмей. В индуизме Ахука [ХК] является дедом Кришны и названием его племени, т. е. род Богов.

 

 М. Хоренский отмечает, что глава сюнийцев Филипп воевал с Хагамахами. Имя Хагамах означает «Боги – маги». Следует отметить, что название Маган в клинописных источниках III тысячелетия до н. е. могло бы обозначать область на иранском побережье Персидского залива, однако в I тысячелетие до н. э. это название прилагалось к Египту [1, стр. 93].

 

 Как мы уже отметили, символ «Г» - «Ага», означает «первичная материя», т. е. «божественная энергия». Поэтому, слово Ага, с одним согласном «Г», используется для обозначения царя, который может использовать эту энергию. А если два согласных «ГГ» или «КК», то это означает царь двух миров - «царь царей», «шахеншах» и т. д. М. Хоренский пишет, что греки называют нашу страну Армен, а персы и сирийцы - Арменикк. Следовательно, Армен и является хаканом – царем двух миров. Э. А. Грантовский, исследовавший мидийские имена и топонимы отмечает, что многие имена заканчиваются на укку, акка, ака, уку и т. д. Имя например, Бакукка передается в других текстах как Багака, т. е. хаган (гага) бека называют и бек ага и т. д. Отметим, что иранский царь Кир называл себя «Haxamanish». Этот символ расшифровывается как Хак+Аман+исси, т. е. означает «дух Бога Амона». Плутарх пишет, что имя Кир на языке персов означало «солнце». Если учесть, что имя Кир и Гор являются идентичными, то согласимся, что Кир (Ка-Ра, т. е. божественное солнце) является образом Бога Солнца.

 

 В шумерских текстах особо отмечается, что самый могущественный лугаль Ура Месанепад (Моше Напат – Ф. Г. Б.), носил в числе прочих, титул «супруг храмовой блудницы ну-ги[г]». Ученые пишут, что под символом ну-ги[г] подразумевается сама Богиня плодородия, небесная блудница, урукская Инана, по отношению к которой Месанапеда был эном. Кроме того, помимо титула «лугаль Ура» Месанапеда носил и титул «лугаль Киша» [46, стр. 182]. Но, небесная блудница – эта Богиня Баал, т. е. символ самого небесного мира, женская половина Бога Амона, которая представляется как Богиня плодородия, мировое дерево и т. д. Тело Богини плодородия является скинией, т. е. шатром божественного присутствия - первичней материей, которую называют и «полем». Когда на земле рождается человек из рода Богов, то сразу из тела Богини плодородия отделяется «поле», которое является второй половиной новорожденного Богочеловека. И именно к этому «полю» прилипает душа умершего Богочеловека после смерти его тела. Именно за счет такого соединения, душа человека приобретает бессмертие и привыкнув к новому «телу» начинает заново жить, при этом сохраняя все свое земную память. Из этого следует, что «блудницей» называют Богиню Ваал потому, что она дает «божественную энергию» любому человеку из рода Богов.

 

 В шумеро-аккадской мифологии спутником Бога подземного мирового океана Энки, был получеловек-полурыба Кулулу. У историка Бероса роль первочеловека играет рыба Оанн [НН], которая дала людям цивилизацию. Символ Кулулу/Хулул в суфизме означает - воплощение Бога, вливание и единение (иттихад) с Богом. Следовательно, образ Кулула, Оанна и т. п. является образами духа Амона, который в начале изучая материю путешествовал по мировому океану. С. Г. Хук пишет, что Шумеры представляли себе Нанну, путешествующей по ночному небу в «гуффе», округлой лодке [90, стр. 18]. Но мы, из мистического текста Бахауллы «Семь долин», в котором говорится о странствовании, т. е. путешествии, знаем, что термин Гуффи/Куффи является суфийским. Бахаулла пишет: «Каф, или гаф (к или г), означает «куффи» («освободи»), то есть «освободись от того, что алчет твоя страсть; затем сделай шаг навстречу Господу твоему»…Каф означает «куффи», то есть «освободись от пелен ограничений, дабы узнать то, чего ты не знал о стоянках Святости» (см. сайт  http://lib.ru/BAHAUL/sevenval.txt ). Следовательно, здесь все происходит в уме человека, который с помощью медитации хочет вывести свой дух из тела и заставить его путешествовать в материи. Этот процесс в Хеттском царстве называется «уход в хапиру». В одном тексте говорится, что при Аменхотепе III Абди-Аширта со своими хапиру вторгся на финикийское побережье и, почти не встретив там египетских воинов, овладел Иркатой, Амбией, Ардатой и даже центром египетского наместничества – Цумуром. После смерти Абди-Аширты его сын Азиру повторил завоевания своего отца в Финикии [24, стр. 249]. То, что Абди-Аширта с хапирту вторгся на Финикийские побережье означает, что Аширту в состоянии абди, т. е. боди (прозрение, экстаз и т. д.) вывел дух из тела и начал путешествовать в небесном мире Бога Амона. А то, что он не встретив никого овладел Иркатой и т. д. странами, означает, что в этом тексте говорится о первом завоевании первичной материи. Все это говорит о том, что перевод некоторых текстов неточны.

 

 В мифологии Шумера говорится, что главное божество Ану (дух Амона – Ф. Г. Б.) обитал в Небесном Жилище и весьма редко прилетал на Землю. В древнем Уруке, который входил во владения его правнучки Инанны, ему выстроили «высокий дом», храм для «спуска с Неба». «Дом» этот имел непонятные «медные карнизы», и, как говорят летописи, «сами Боги проектировали его составные части». Согласно этого мифа, Мардук, вооружаясь великолепным оружием, после жестокой битвы побеждает Тиамат («море») – первозданную стихию, т. е. первичную материю. Потом он разделяет его тело на части. Одна половина его, в виде небесного океана, ограничивает с этого времени небесную область Богов. Океан этот заперт задвижкой, чтобы вода из него не могла вылиться. Над водами бездны Мардук строит небесный дворец - зиккурат Эсагиля «Этеменанки» - «дом основания неба и земли», который был построен «на груди преисподней, так, чтобы его вершина достигла неба» [42, стр. 91]. Из этого текста видно, что здесь разговор идет о сотворении небесного царства Мардуком, т. е. Богом маров.

 

 В Бахрейнском национальном музее хранится большой современный рельеф шумерского Бога воды Энки, выполненный на основе оттиска цилиндрической печати Раннединастического 3-го периода. Здесь изображено как «живительные воды подземного мира изливаются из плеч Бога, поставившего ногу на вершину горы» [36, стр. 202]. Это означает, что аждахака маров, у которого из плеч вышли два змея, является Богом Энки. Только здесь вместо змеи, изображены живительные воды. Это по сути одно и тоже. В Индии этими живительными водами считается Ганга, которую Бог Шива низвел с неба на землю ради блага людей. Чтобы Ганга падая, не разрушила землю, Шива принял ее падение на свои плечи. Следовательно, Шива является образом Бога Энки.

 

 Но, с другой стороны, четырьмя потоками ниспадает Ганга из мифической золотой горы Меру, которая считается осью мира и центром Джамбудвипа. Гора это находится в центре других островов, расположенных в Океане, наподобие цветка лотоса. Д. Рол пишет: «И тогда великий шумерский Бог водной стихии, Энки, повелел Уту, Богу солнца, напоить эту страну пресной водой, добыв ту из-под земли. И Дильмун превратился в божественный сад, зеленые, обильные плодами поля и луга». Этот земной рай древне-шумерской литературы, вне всякого сомнения, тот же самый сад, в котором некогда жил Адам до своего грехопадения, то есть место блаженства, упокоения и, что самое главное, безопасное место [36, стр. 271]. Все это говорит о том, что образ Энки является образом Бога, который управляет «живительной водой». Название Энки является идентичными с символом Ноах/Енох и «анх» - «жизненная сила». Ноах – это Ной, который «сотворил» «потоп» и принес на землю эту «жизненную силу», которая и есть «живительная вода» [9, Символ Потоп].

 

 Мы уже отметили, что древний Тильмун/Дильмун - это Тилос/Талос/Талыш, который находится в Мидии. Себеос, символа Дильмун [ДЛМН] пишет как Делум [ДЛМ] и связывает его с Мидийской крепостью и рекой Газа: «Они полагались и надеялись на крепости Мидии, на дремучие леса, рвы и скалы и страшные пропасти на берегах реки Газа и вокруг гор мидийских, на храбрых и мужественных народов, живших в Дел и Делуме» [37, отд. III, гл. 37]. В мифах ингушей и чеченцев символ Дяля, Дэла является главой пантеона Богов, демиургом. Это говорит о том, что «живительные воды» связаны с мидийской землёй. И именно здесь и находится мифическая гора Меру, т. е. гора маров, мидийцев. Следовательно, колыбель шумерской культуры - остров Дильмун (по аккадский Тильмун), и древнейший центр шумера - Эреду[г], у которого господином и покровителем был владыка пресноводного океана Энки, должен находится на территории Мидии.

 

 В шумерской песне об Инане и «Ме» рассказывается, как Богиня, желая облагодетельствовать родной Урук, отправляется в Эреду (Арат/Аратта – территория Мидии – Ф. Г. Б.), к Богу Энки, и хитростью заставляет его подарить ей «Ме» – «божественные силы», воплощающие в этой песне достижения цивилизации, которые к тому же представляются, видимо, не только образно, но и вещественно: Инана погружает в свою ладью верховную власть, силу Богов, власть «пастыря» (правителя), жреческого должности, долю священной блудницы «ну-гиг», разного орда ремесла и т. д. [46, стр. 310]. Следует отметить, что «Ме» - это магический звук «Омм» в индийский упанишадах. Под этим звуком душа Амона – Инана/Нун, странствовав по небесному миру, с помощью магических ритуалов и жертвоприношений создавала небесный мир, который называется Уммой. В китайской мифологии символ «Ме» называется «Му» и в одной легенде, говорится, что царь Му родился таинственным образом от связи царицы, жены царя Чжао, с духом предка Чу (Ич – Ф. Г. Б.). Царь Му описывается в этой легенде в образе богатыря, наделённого сверхъестественными способностями. Он совершает походы в «четыре угла света» на своей колеснице, влекомой чудесными лошадьми [16, стр. 653]. В мифах догон, Амма является верховным божеством, демиургом. А в исламе символ Умма означает религиозное общество, народ, нация и т. д.

 

 В древних текстах есть сведении о завоевании земель Умма и о войне между Эанатума с Уммой [46, стр. 195,196]. А в одной своей надписи из Ниппура, Лугальзагеси называет себя «эном Урука и лугалем Ура», т. е. считается, что после Уммы он овладел Уруком и Уром и Ниппуром [46, стр. 211]. Это говорит о том, что после «завоевания» море Умман, т. е. Умм/Омм – мир, который создан с помощью звуков, ритуалов и жертвоприношений, он «творит» Урука, т. е. Бога Гора. Следует отметить, что в западно-семитской мифологии Йамму является Богом, властелином водной стихии, прежде всего моря.

 

 Б. А. Тураев считает Мардука, строителя небесного дворца - зиккурата Эсагиля «Этеменанки», т. е. «дома основания неба и земли» - Вилом (Бел) [31, стр. 126]. Он, говоря о гробницах, отмечает, что классический писатель называет вавилонскую башню - «гробницей Бела», т. е. Мардука и подчеркивает, что Вила, т. е. Бела называют демиургом - Богом, сотворившим из глины первого человека [31, стр. 135,126]. Бог Баал, как божество Вавилона, одновременно изображается на стенных росписях в облике Бога Исиды – Хатор древнего Египта и отождествляется с другим Богом Хатхор. Но Баал [БЛ] в то же время город Эбла [БЛ], который в III тыс. до н. э. был городом государством. Правитель Эблы носил титул маликум (финик. мальк, евр. мэлэк, араб. маликун (царь), аккад. малькум (иноземный правитель, князь). Символ «маликум» передавалось шумераграммой «эн»; это значит, эблаитский маликум, подобно шумерскому эну, был жрецом Богини плодородия и имел также особых военачальников – лугалей [24, стр. 216,220].

 

 В суфизме мульк, малакут – это два мира, которая соединяются с помощью «вилая», т. е. образом женского божества Ваала, Балаат, Балаат-Гебала. Балаат называется также Белат-экаллим [24, стр. 26]. Символ экаллим передает значение Кулул/Хулул/Галлов [ГЛЛ], которое является названием народа курлуков, т. е. гелов. Символ лугал тоже расшифровывается как эль-гел, т. е. гел-эль/галил/галл. Название Белат-экаллим идентично с шумерским Нинегаль (Нунгаль/Галунни идентично Галиурунни) – «Госпожа дворца», которая почитается также хурритами под именем Пендигалла. Это название подсказывает нам, что страна галлов и есть гора Пенди, т. е. древнеегипетский Пунт или Понт.

 

 По Абу Гамид Ал Газали, мир делится на три части, первая которых – видимая и ощущаемая «алем ал – мулк ве – шахад». Второй мир – духовный – «алем ал джабарут», а третий мир – невидимый потусторонний мир - «алем ал гейб ве-л-малакут». Насафи в книге «Зубдат ал-хакаик» пишет: «Мир в своей первой части состоит из двух частей. Первую его часть именуют миром тайным, вторую (его) часть именуют миром явным. Эти два мира в количественном и сущностных смыслах упоминают под разными именами: мир творения и мир повеления, мир мулька и мир малакута, мир тела и мир духов, мир чувственно постигаемый и мир умопостигаемый, мир тайный и мир явный, мир света и мир тьмы и подобно этому, и все эти имена означают эти два мира [91]. В исламе символ Малакута писался и как «малхуд», а мир малакута назывался «Мулхуды Аламута». Символ Аламут означает Эль-Мута, т. е. народ и страна Мута – страна мидийцев.

 

 В иудаизме символ Мельхиседек считается царем Салима, которого в исламе называют Даруссаламом - домом блаженства, раем. Символ Даруссалам означает Адери-Салим, т. е. оно находится в Атропатене, Адербайджане. Символ Мелхиседека, который являлся царем Иерусалима и Кохеном Бога Всевышнего, расшифровывается как Малик Седек. Символ Седек [СДК] в суфизме идентичен с Кадесом [КДС], т. е. Кадес-Варни (страной Кадусов), которая считается «землей обетованной» евреев. А символ малик/мелик в армянских текстах означает - князь, владыка, владетель. В Армении так назывались главы города, территории. Меликство передавалось по наследству и мелики пользовались привилегиями, обладали судебными и военными правами и т. д. В исламе малик является «управляющим» ада, который согласно поверьям, стоял у его дверей. Но, стоящие у дверей ада называют и Малаиком – мусульманским ангелом. Согласно Корана, «ал-мульк Лиллах», т. е. мульк, царства Малика принадлежит Аллаху и Аллах сделал Малаика посланниками, «обладающими крыльями двойными, тройными, и четверными». Согласно армянским текстам, обладающими крыльями являются Арагилы, которые перед отлетом в Армению надевают их. Символ Арагил произошел от символа Гель, которого М. Хоренский называет Геламом [ГЛМ], т. е. символом идентичным с Малаиком [МЛК]. Все говорит о том, что небесный мир Бога находится в Геле, т. е. в Геларкуне, куда пришел Гелам [ГЛМ] – он же Малик, Малаик [МЛК]. Следует отметить, что согласно источникам, одно из меликства Арсака - Гюлистанское меликство с центром в Орекаване (Талиш/Тилос) находился в крепости Гюлистан, т. е. в Геле - Геларкуне. Все это говорит о том, что армянские малики – т. е. гелы/ангелы, являются малаиками Геларкуни и именно они являются правителями Эблы, которые носили титул маликум (финик. мальк, евр. мэлэк, араб. маликун (царь), аккад. малькум (иноземный правитель, князь). Это они являются эны (идентично с эвен) - жрецами Богини плодородия и культовыми главами «нома». И их считали военачальниками Бога – лугалами, т. е. галилейцами.

 

 В текстах говорится, что в Эбле странствующих называли лу-кар. Из сообщений царей династии Аккада следует, что они совершали походы против «Эблы и Арманума». Арманум в документах из Эблы, скорее всего часто упомянутый Арми [24, стр. 216]. Следовательно, странствующие лу-кар путешествовали по «миру Кар/Гор/Хор», под другим именем которое Арми/Арманум/Армения. Мы в начале книги отметили, что в древнем Египте «все видимое и невидимое, в том числе человек, представлялось в старом царстве целиком материальным. Духовная жизнь человека, равно как и потусторонних существ, понимались как деятельность плотского нутра («утробы»), в первую очередь сердца» [24, стр. 378]. Все это говорит о том, что в древних текстах все происходящее относится к небесному миру - пустыне, по которому после строительства Вавилонской башни Бог рассеял первых людей.

 

 В одном тексте говорится: «Ниппур – град Энлиля, а Вавилон – его возлюбленный; Ниппур и Вавилон заодно, созерцать Вавилон – великая радость; обитающий в Вавилоне увеличивает свои дни; Вавилон – пальма из Дильмуна, плод коей единственный по сладости… Кто говорит дурно о Вавилоне, будет постигнут смертью…» [42, стр. 99]. В этом тексте под выражением «увеличивать дни» означает, что и после смерти тела, дух человека продолжает существовать в небесной пальме Вавилона. «В иранских текстах Вавилония именуется Asuristan, т. е. Ассирия [1, стр. 150]. А в книге пророка Иезекииля, как мы уже отметили, Ассирия/Ассур называется высоким кедром и считается Египетом: «Падение Египта – высокого кедра: Вот, Ассур был кедром на Ливане». Корень его был у великих вод, бездна поднимала его. И ни одно дерево в саду Божием не равнялось с ним красотою своею, все деревья Едемские в саду Божием завидовали ему (Иезекииля 31:3-9). Отметим, что Ливан фигурирует во многих древних текстах. Тутмос III говорит о «крепости, которую соорудила рука моя в Ливане», и о «всей земле Сирийской с ее округами по племенам, с царскими крепостями, колонизованными городами, снабженной людьми» [42, стр. 280]. А в тексте «Уну-Амона» говорится, что владыкой Ливана является Бог Амон: «Амон – владыка Ливана и Бог отцов его» [42, стр. 318]. Согласно текстам, Самсиадад III – «обладатель страны между тигром и Евфратом» заявляет: «Я принял дань царей Тукриша и царей верхней страны; Мое великое имя и мою надпись на камне поместил я в стране Ливана, на берегу великого моря» [42, стр. 1]. Если вспомнить, в Торе говорилась о том, что пришедшие с востока, ради «создания себе имени», строили Вавилонскую башню – «высотою до небес». А здесь говорится, что Самсиадад III «свое великое имя» поместил в Ливане. Это говорит о том, что Вавилонская башня находится в Ливане [ЛВН], т. е. в Албане [ЛБН] и что одним из ее «строителей» был Самсиадад III.обладатель страны между тигром и Евфратом

 

 В песне Гильгамеша о добычи кедра и убийства Хувавы, особо отмечается, что Гильгамеш хочет добыть себе вечное, бессмертное имя, и есть намек на противопоставление Лу-ба-уг – «смертные люди» (города Урука) и Лу-тил-ла – «бессмертный» (букв. «человек жизни»). В. К. Афанасьева пишет, что этот Лу-тил-ла и есть Хувава, так как ни о других людях, жителей кедровых гор, не упоминается [20, стр. 94]. В рассказе «Гильгамеш и гора бессмертных» Гильгамеш идет с воинами в горы за кедрами (светлый кедр – «эрен пар-пар») для добычи себе «славного имени». Крамер считает, что эпитет Лу-ти-ла (дословно «человек жизни») может относиться к мудрецу Зиусудре (шумерский Ною). Место обитания Зиусудры – страна блаженных, остров Дильмун, и Крамер локализует страну кедров на острове Дильмун [20, стр. 115]. О символе «добыть себе имя» мы уже говорили. Следовательно, и здесь говорится о строительстве Вавилонской башни. А намек о бессмертии подсказывает, что со строительством этой башни «люди с востока» получили бессмертие.

 

 В эпосе Гильгамеша говорится, что жилище Хумбабы – кедровая гора - жилище Богов – святилище Ирнины. В. В. Струве, анализируя аккадский эпос, прямо писал, что кедр – дерево жизни. Мотив «кедр – дерево жизни» очень отчетливо звучит во многих египетских текстах. Его мы встречаем и в древнеармянских, грузинских и др. текстах. Согласно Аракелу Даврижеци, «во времена царя Василия, католикос Петрос [Гетадардз] привез древо жизни в Понтос, то есть Трапезунд, освятил воду, и река была направлена вспять на один час» [26, гл. 56]. И Сумбат Давитис-дзе говорит о взятии древа жизни и о строительстве Иерусалима [86]. Но самые интересные факты можно увидеть из истории грузинской агиографии: «Мученичество Давида и Константина»: «В царствовании над греками богоугодного Эракла, когда он царским скипетром правил подвластной своей страной, вторгся персидский царь Хуасро в оный богохранимый град святой Иерусалим, в котором произошло искупление всей Вселенной. Ибо многажды пленяли Иерусалим вавилоняне и римляне, а теперь — персы. И увели Древо Жизни, на котором Христос принял страдания ради нас, и Захария — великого патриарха, и возвернулись в Персию же. Но свершались чудеса неисчислимые от оного Древа Жизни, а потому среди персов говорили: «Бог христианский явился» [96]. Следовательно, христианский Бог, т. е. мессия связан с Древом Жизни.

 

 Моисей Хоренский пишет, что «сотворили [Христова креста] и воздвигли на подобающем холме, расположенном к востоку от города… Но когда, взойдя на холм, они увидели тесаное дерево — создание чьих-то неумелых рук, то в большей своей части с презрением заметили, что подобным деревом полны все их леса, и разошлись. Но Бог в своей благости воззрел на их соблазн и послал с небес облачный столп, и гора наполнилась благоуханием, и сладостно зазвучал голос сонма псалмопевцев, и возник свет в виде креста, сходного по форме и величине с деревянным, и стал над ним вместе с двенадцатью звездами. И с тех пор от него происходили чудеса исцеления (кн. II, гл. 86). Это говорит о том, что символ Древо Жизни, т. е. крест Христа сотворен на холме и оно является световым столпом, который исцеляет людей. Этот световой столп напоминает нам сцену, когда Моисей начал свое странствование по пустыне. В тот день, когда поставлена была скиния, облако покрыло скинию откровения, и с вечера над скинией, как бы огонь виден был до самого утра. Каждый раз, как поднималось облако от Скинии, сыны Израилевы снимали свои шатры и отправлялись в путь и где оно останавливалось, там они снова располагали свой стан. Ночью это облако делалось блестящим, как огненный столп, и предшествовало им, как дневное облако (Чис 9:15-23, Исх 40:39,40). Это означает, что световой крест и есть огненный столп, который появился на первобытном холме после магического ритуала Бога Амона-Ра. И именно после этого ритуала Амон получил «божественную энергию» (огонь), которая сделало человеческий «дух» бессмертным.

 

 У М. Хоренского, сын Арташеса Артавазд выступает в образе Прометея, который добыв божественный огонь, дал его людям и за это был прикован к горам на Кавказе: «… когда у смертного одра Арташеса, по языческому обычаю, погибло много людей, он возроптал, говорят, и молвил отцу: «Вот ты уходишь и уносишь с собой всю страну; над кем же мне царствовать в этих развалинах?» В ответ Арташес проклял его, сказав: «Если ты поскачешь на охоту вверх по склонам Азатн Масиса, пусть тебя схватят нечистые и повлекут вверх по склонам Азатн Масиса; там да пребудешь и света да не увидишь!» Сказывают об этом и старухи, будто заточен он в какой-то пещере, скованный железными цепями. И две собаки непрестанно грызут эти цепи, и он рвется выйти и положить миру конец. Но от звона кузнечных молотов, говорят, его оковы крепнут. Поэтому и в наши времена многие кузнецы, следуя легенде, по воскресным дням трижды или четырежды бьют по наковальне, дабы укрепились, как говорят, цепи Артавазда. Но в действительности было так, как мы сказали выше. Иные же говорят, что при его рождении с ним приключилось нечто, а именно, считают, что он был заколдован женщинами из потомства Аждахака, почему и Арташес их нещадно преследовал. То же самое певцы в легенде излагают так: «Драконеродные выкрали младенца Артавазда и заменили его демоном». Но мне представляется справедливой молва, что он как родился одержимым, так и скончался в одержимости. Царство же унаследовал его брат Тиран» (кн. II, гл.61). Это говорит о том, что образ Артавазда, т. е. Прометея, является образом «драконорожденных» маров, т. е. мидийских магов, которые после ритуала превратили Прометея (Артавазда) в «демона», т. е. бессмертного небожителя и т. д.

 

 В эпосе Гильгамеша говорится, как Богиня Инана борется с Куром - олицетворением подземного мира, названным в тексте «гора Эбех», а Бог Нинурты со злым демоном Асаком, также обитателем подземного царства, причем Нинурта одновременно выступает и как герой-первопредок: он сооружает плотину-насыпь камней, чтобы отгородить Шумер от вод первозданного океана [46, стр. 307]. Следовательно, подземный мир Кур находится под горой «Эбех» (Бек – Ф. Г. Б.).

 

 Следует отметить, что ученые не зная, о чем идет разговор в древних текстах, комментировали их по своему ошибочному выводу. Например, в одной из книг говорится: «Следует различать шумерское слово uru «поселения», «община», «город» и uru «возделывать», особенно «возделывать чужую землю из доли урожая» и т. д. [46, стр. 168]. Напомним, что символ «uru», т. е. согласный «Р» в древних текстах означал в основном сотворителя всего – солнце «Ра». Но, тело солнечного Бога Амона-Ра является телом первочеловека Атума/Адама, который представлялся исполинным существом величиной до небес. А это означает, что тело Ра является миром духов, т. е. Эль-ом (Алем/Олам/Лим – [Эль] + [Ме] – Эл-ом сотворенным магическим словом), где получили бессмертие души умерших предков. Мир Бога Ра в то же время являлся миром «Ага», т. е. «животворящей энергии» (согласный «Г» - «Ху»/«Ку»/«hу»). Поэтому небесный мир Ра в то же время являлся Гор-ом, т. е. сыном Геба и Нут. В мистической традиции иудаизма, Адам называется Адам Кадмоном («Адам первоначальный», «человек первоначальный»), который являлся абсолютным, духовным явлением человеческой сущности до начала времён как первообраз для духовного и материального мира, а также для человека. Символ Кадмон расшифровывается как Худ-Амон, т. е. Бог Амон. А из этого следует, что символ Адам является небесном миром Бога Амона.

 

 Выше мы отметили, что мир, согласно древним представлениям делится на три части: видимая и ощущаемая - мулк, мир духовный - джабарут и невидимый потусторонний мир – малакут. И эти миры рассматривали в древности, как одну страну. А это означает, что во всех древних текстах подземным миром подразумевается только та земля, над которой был сотворен небесный мир. Это земля называлась Дильмуном, Ливаном (Албан), Мидией и т. д.

 

 В книге «История древнего востока» говорится: «Поля храма (или Бога Нанны, аша[г] – Наннара) делились на жреческие (ашаг – эна), «поля кормления» (аша[г] = шикум, или аша[г] - курум) и «поля возделывания» (ашаг-уру) и т. д. [46, стр. 167]. Отметим, что поля, о которых идет здесь речь – это «пустыня» в текстах Аракела Даврижеци: «Многие живя в Большой пустыне, потом сами преставившиеся к Богу, уехав оттуда, основали пустыни, которые, якобы, и поныне прочно стоят. А большая пустыня «стала матерью и родительницей всех пустыней и причиной просвещения народа армянского». В индийских текстах тоже говорится об этих полях, называя его Курукшетра. В Торе – эти пустыни представлялись скиниями: «Скиния собрания» и «частные скинии», т. е. шатры. А в древнеегипетских текстах говорится в основном о «полях даров» - «полях жертвенных угодий» и «полях Иалу». Согласно источникам, в небесном мире, духи умерших получают питание от Древо Жизни [31, стр. 189-191].полях даров

 

 Название «поля Иалу» говорит нам о том, что это общинная территория является Элом (Алу). В египетской мифологии символ Иару и Иалу является загробный мир, рай, где пребывают умершие, и оно представляется как поля. Исследователи, не зная, о какой земле идет речь, пишут: «Центральной общиной города-государства Ашшура был сам Ашшур, или, как он часто назывался, «аль либби але» – «община (город) среди общины». Его правитель ишшакку имел, вероятно, жреческие и административные, но иногда, надо полагать, и военные функции. Власть ишшакку практически была наследственной. Было должность укуллу, или уклу, - ответственного за землеустройство и, вероятно, председательствовавшего в совете… На территории ашшурской общины – «нома» (алу в широком смысле слова) – были разбросаны мелкие селения-обшины (алу в узком смысле слова). Каждое из таких селений-общин имело свой совет старейшин во главе со старостой – хазанну. Территория общины делилась на собственно селение (алу, кабал, але), возделываемую землю вне селения (угар але) и запасную землю (каккар але, куталлу – «пустошь, «заднюю землю»). Одна большесемейная община (биту – «дом») могла включать от одного до трех поколений» [24, стр. 94,95].

 

 В данном тексте город-государство Ашшур называется «аль либби але», т. е. «община (город) среди общины». Мы уже отметили, в «Китаби Деде Горгуд», эта фраза означала: «внутри одной земли сотворена другая земля», т. е. в «в земле огузов сотворена «внутренняя земля», т. е. «внутренний мир» «Ич Огуз». Значит, в книге, «Таш ел» (дыш/тыш – хариджи, тюрк. – ред. т. е. внешняя земля) - означает Огузская земля, а сотворенная внутри его другая земля - «Ич ел» (на азерб. ич – внутренний -Ф. Г. Б.). В книге «Китаби Деде Горгуд», в конечной песне, вместо Ич огуз, таш Огуз – пишется Уч Ог, Боз Ог [7, стр. 123]. Следовательно, символы Огуз, Огузан и Ог по смыслу одно и то же. А в «Истории Агвании» Мовсеса Каланкатуаци (VII в.), названия Ог/Агу относится к Агуанку, т. е. Алвании: «Он назначил им правителей и старейшин, главным из которых, по приказу Вагаршака, стал некий Аран из рода Сисакан, потомок Иафета, который получил равнины и горы Агъунии от р. Аракс до крепости Хнаракерт. И назвали они страну эту Агъуанк, по причине мягкости его образа действий, почему его и называли агъу». Следовательно вместо Алу, т. е. Эла (страна-народ) Моисей пишет Агу, т. е. страна Огуза. Г. Гейбуллаев объясняет это тем, что в древнеармянском языке иноязычный звук «Л» раньше передавался буквой «Г» [6, стр.435]. Но в суфизме, слово Эль относится к небесному миру Богов, который сотворен из первичной материи, которая передается звуком «Г». Если учесть, что древнеегипетское слово [КЗ] означает – «жизненную силу», т. е. первичную материю, то согласимся, что этот смысл носит в себе согласный «Г», «Х» [h]. В исламе Яху, Я Ху – форма обращения к Аллаху. Дервиши, говоря «Я Ху», «Я Хагг» «разговаривали» с Аллахом.

 

 Это говорит о том, что город-государство Ашшур, которое называется «аль либби але», т. е. «община (город) среди общины», является «внутренним миром Огузов» - небесный мир духов. Это означает что под выражением «аль либби але», подразумевается тот же небесный мир, который сотворили первопредки. Само название огуз/огузан в этих текстах отмечаются как «хазанну». Правитель ишшакку в армянских текстах пишется как Сисака (исси Ака – дух Аги). Но здесь вместе одного «К», т. е. «Ага» пишется «КК» («исси –кека/хека»), которое должно означать «Бог Богов», т. е. «царь царей» - сам Господь Бог. Наследственность ишшакку означает, что вместо него должен придти его сын - кто-то из потомков Сисака. «Должность» укуллу, или уклу значит, что на земле род кулулу/галил/халал, кел/гел/хил, т. е. род гелов - Геларкуни является помошником Бога и только он может быть правителем.

 

 В Ассирийском варианте космогонического эпоса «Энума Элиш», говорится, что местный Бог Ашшур занял место Мардука и Эллиль отдал в Ассирии Богу Ашшуру свое «эллильство – эллилуту» – и свою супругу Нинлиль, отождествленную с местной Богиней Шеруа [24, стр. 116]. Следовательно, Энлиль дал Ашшуру (образ мессии) небесный мир, который считается его супругой и царством в этом небесном мире.

 

 В книге «История древнего востока» говорится: «Во главе малоазийского города (алум) Каниша стоял правитель (по аккад. Рубаум), правительница (рубатум), и великие (рабиутум). Контролировал сборы - раби сиккатим. Глава виночерпий – раби шаке. Все дворцовое хозяйство - экаллум. Округа, тяготевшие к одному дворцовому комплексу с его администрацией, назывались «страной» (матум) данного «города» (алум). А «Великий правитель» назывался «рубаум рабиум» [24, стр. 47].

 

 Символ раби/рабб в суфизме одно из названий Аллаха. Слово рабитум расшифровывается как раби ата/атум и означает Бог Адам. Город алум в «Китабе Деде Горгуд»е называется «Габа Алем» (еврейский Олам Габа), т. е. слово алум относится к миру Габа – древнеегипетского Геба. В суфизме символ алу/алум, как и эль/алем тоже относится к небесному миру, которого в источниках называют и «Дунйа-алем». Название страны матум связано с символом «мат», т. е. Мидией. Символ сиккатим, шаке передает значение саки (исси Ага) племени кутиев/гутиев, т. е. «души Богов». И то, что все дворцовое хозяйство называлось экаллим означает, что двор Рабиа, т. е. Рабба является двором Бога (Аллаха), которое находится в экаллиме, т. е. у рода Калил/Халил/Галил – Геларкуни.

 

 В записях Нузы, все хозяйства названы - димту (обозначение домашней большесемейной общины), но в самом перечне они определяются и как «башни» и как селения (алу). В других случаях алу – территориальная община могла состоять из нескольких разных димту – общесемейных общин (иначе биту – домов). Из текстов становится ясно, что в Нузе каждая домашняя община, или «башня» - димту, имела свое центральное строение, которое называлось точно так же, как и центр цитадели, ее дворец, - «большой дом». Здесь собирались все члены домашней общины. Здесь обитал и глава ее – эрви, или эври: он же, являлся жрецом культа домашних Богов и духа предков. Во главе алу стояли чиновники-градоначальники – хазанну, во главе округов – хальцухли. В другом тексте хазанну и царь и «человек»: «Для египетского наместника правитель города – «градоначальник» (хазанну), для фараона – «человек», для своих же подданных или для равных ему правителей он «царь». Пограничные округа возглавлял «посланцы» - суккалу, а над теми и другими стояли начальники областей – «поставленные страной» (шакин мати) [24, стр. 78,79,246].

 

 Символ димту расшифровывается как Адам ата, т. е. как Бог Адам. Он же представляется как космический человек, голова которого достигает до неба, а тело считается элом, т. е. небесной землей. Само это земля делится на несколько областей, тоже называемых элом. В большом доме обитали эври/эрви (потомки, дети солнца), т. е. евреи – избранные. Чиновники – хазанну [ХЗНН] в «Китаби Деде Горгуд» называется «таифеи-огузан» [ТФ(ТП)-ГЗН], т. е. Пта-огузан. Пта – символ первичной материи, из которых сотворен Адам. А огузан/огуз – дух этой материи. Символы суккал и хальцухли произошли от символов сак и гел, т. е. в переходном мире, которые в суфизме называют вилая/вилаят (от слова Ваал), живут гелы (а в небесах – духи этих гелов).

 

 Великий суфий Азиз Ад-Дин Ибн Мухаммад Насафи (XIII век) в своей книге «Зубдат ал-хакаик» пишет: «Знай, что [первичная] материя есть субстанция, принимающая образы (сувар) и формы (ашкал)… Если назовут эту субстанцию домом Аллаха, домом вечным, домом святым, домом первым, далекой мечетью, Адамом, царством ангелов (мукарраб) или величайшим престолом, тоже будут правы» [91]. В Библии символ агиос, агиазо (огуз – Ф. Г. Б.) означает «святость». Синонимом этого слова является еврейский кодеш. Символ кодеш произошел от слова кадус. Другая форма кадуса [КДС] - садху [СДХ] тоже в индуизме означает святой человек. И. Алиев пишет, что кадусы, античными авторами именовались гелами и легами [50, стр. 15]. В суфизме символ гел и лег по смыслу идентичны. Символ Лока («мир», «свет»), в индийской космологии и мифологии является обозначением мира, как составной части вселенной [99]. А в скандинавской мифологии, Локи является Богом из асов, который иногда вступает во враждебные отношения с другими Богами. Идентичный символу Локи - Луг (галльск. «сияющий»), в кельтской мифологии обозначает Бога света [99]. В мусульманской и древнеарабской мифологии с символом Луг связан образ Лукман (т. е. Гель Амон) - праведный мудрец, который был известен как долго живший, древний и мудрый герой.

 

 Шехрестани отмечает, что в Исфахане гелов называли кузами, т. е. огузами. От символа куз [КЗ] произошел и западно-семитский Бог Кос [КС], почитавшийся в государстве Эдом. А символом Уксии [КС] античные историки называли эламитов (Элам/Алем), которые персам были известны под названием уджа или худжа [1, стр. 90]. В испанской мифологии Ксаны [КС-Н], идентичные Уксии, являются феями. Сам символ Господь, расшифровывается как «гос» + «подь», где символ «Под» означает Бог Пта. В армянских источниках известен образ Шахен-Падгосапан или Падгосакан, которые расшифровываются как «божество (божественное присутствие) Господь Апан» и «Господь Акан/Куни». Мы уже отметили, что образ Апан/Апа идентичен с образом Бога Пта/Под (Апа Ата). В текстах говорится, что святой Егише, прибыв в Албанию, построил церковь в селе Гис (в области Ути – Ф. Г. Б.), которая была «первоматерью всех церквей на Востоке» [52, стр.70]. Следовательно, символ Господь дает значение «Святой Пта» и оно связано с «первоматерью всех церквей на Востоке».

 

 В Хеттском государстве царь – хассус, также тапарнас, считался лицом страны и возглавлял войска. А царица – хассусар, была верховной жрицей – тавананнас (туба-наннас). На территории были большие «дома» - «пир»ы. Члены территориальной общины назывались хаппирас (аккадск. Алум). Во главе такой общины стоял особый орган (куле). Каждая община имела свой коренной земельный фонд ивару (хуррит. Эвро), во главе которого стоял патриарх - «господин ивару» - иварувас исхас. Входили в пир прямые потомки патриарха по мужской линии до третьего колена, их жены, дети и т. д. Наместник округа (аккадск. бел мадгалти), имел право единоличного суда над царскими людьми (людьми саххан) [24, стр. 138,140].

 

 Следует отметить, что названия тапарнас означает Ата-пиран, т. е. Отец фараон. Символ хассус [ХС-СС] передает значение – дух хаса/огуза. Это слово идентично со словом сак/саг/шак, и как символ сисака [С-СК] означает «дух Бога». Мы уже отметили, что символ сах в древнеегипетских текстах означал дух умершего фараона. И этот символ связан с древнеегипетским символом «КЗ», который находится в значении «жизненной силы». Под символом «жизненная сила» должна подразумеваться первичная материя, которая считается причинами всех причин. Следовательно и символ сах, как и «люди саххан» - царские служащие высшей категории связаны с жизненной силой «ХС»/«КЗ». Если учесть, что разные царские служащие назывались и «шакканакку», «шакин теммати», «шакин мати» и т. д., то согласимся, что слово саххан идентично словом шаккан, шакин. А шакин, как и символ Сисакан означает сакина – шхина (арм. ишхан), шахен, скиния, т. е. шатер божественного присутствия. Следовательно, на самом деле в древних текстах под разными символами подразумевается божественная энергия, т. е. первичная материя, которую в древних текстах называли также «анх» - «жизненная сила». И именно из саххан образовали и мифические «войска Манды», т. е. «Умман Манды», а также «воинов племени Сала» [24, стр.135-136].

 

 В древнекитайской мифологии символ Сихэ (Сах – Ф. Г. Б.) означает мать и одновременно возница солнц, живущая за юго-восточным морем. В «Книге гор и морей» (4-2 вв. до н. э.) говорится: «Среди сладких источников есть страна Сихэ, там живёт женщина Сихэ, там солнце омывается в сладком источнике. Сихэ – жена Ди-цзюня, которая родила 10 солнц». А на западе Малой Азии, в союз лувийских государств –Арцаву входили страны реки Сеха и Вилуса. Царем Вилуса был Александус, т. е. Александр – он же Парис, царь Трои [24, стр. 149,150]. В тексте «Цилиндра В», Ашшурбанипала говорится о стране Саху: «В эти же дни Бирисхадри, мидийский «владыка поселения», (а также) Сарати (и) Парихиа, сыновей Гагу, «владыка поселения» (страны) саху…» [65, стр. 283]. Следовательно, страна Саха находится на территории Мидии, около Вилуса. В Мидии, под названием Вилус известна река Вилаш и древний населенный пункт Валишди. Если учесть, что символ Вилус связан и с Троей, то будет понятно, что символ Троя и есть Атро-патена, т. е. Адер-бадаган.

 

 Известно, что в Индии царствовали династия Шишунаги. А под символом Шушинак известно божество в княжестве Суз (Шушан), которая считалась столицей Элама, Персии и т. д. Владетели этих древних стран титулировали себя большею частью «исак», в идеографическом написании «патеси», реже «лугаль» (сумер.) [42, стр. 76]. Символ Шушинак [ШШ-НК] по смыслу идентичен со словом Сюник [СНК], т. е. «божественное присутствие». В одной аккадской надписи, Кутик-Иншушинак I, который считался последним правителем из II Царской династии Авана, скромно называет себя «ишшиаккум (энси) Суза и шакканаккум (шагана) Элама» [46, стр. 256]. Согласно текстам, правители «номовых» государств, титула эн в отличии от правителей Урука не носили, а обычно называли себя энси или энсиа[к], по-восточносемитски ишшиаккум, ишшаккум. Центром культа Бога Энси/Энзи (Сина) являлся библейский Ур - родина Авраама. А градом Бога Сина был Харран - центр вавилонской культуры, который называют Бог луны Зуен (аккад. Суен). Следовательно, символ шушинак, ишшаккум, шакканаккум, шаган, энсиа[к], исак, энси и т. д., означает божество, мир божества, внутри которого живут духи умерших царей, считающихся божествами.

 

 Согласно древним текстам, в Сузе было построено таинственное «сооружение», о котором писал и Р. Фрай: «Клинописные надписи обнаруженные в Сузах, повествуют о строительной деятельности Дария I, Ксеркса, Артаксеркса I, Дария II и Артаксеркса II, свидетельствуя о низменном внимании всех этих правителей к своей зимней резиденции. Термины, обозначающие сооружения, воздвигнутые в Сузах, как и в Персополе, не всегда ясны. Многие ученые упорно переводят древнеперс. hadish, apadana, tacara одним словом «дворец»; однако из текстов и из этимологии явствует, что hadish было общим наименованием дворца; в более специальном употреблении оно выступало в значении «обитель власти», подобно высокой Порте Оттоманской империи или «царским вратам» библейской книги Эсфирь. Древнеперсидский Apadana – прототип мусульманского айвана в Сузах, как и в Персеполе, обозначал место для публики, зал аудиенции. В книге Даниила (11, 45) это слово засвидетельствовано в форме, которую следует, вероятно, читать appadana, причем можно заключить, что так обозначалось обширное открытое пространство, на котором разбивались шатры и т. д.» [1, стр. 141]. Как видно из текста, это «сооружение» называли «hadish», «apadana» и т. д.

 

 Следует отметить, что символ «hadish» происходит от символа Кадош/Кадес (Кад/Гад/Худ исси – «дух Бога»), которое означает «святость» и относится к роду Кадусиев. Как мы уже отметили, в Новом Завете эквивалентами семитского кодеш являются слова агиос и агиазо, т. е. «ГС»/«ГЗ». Символы «Гос» и «Гуз», как и древнеегипетское слово «КЗ», означающее «жизненная сила», идентичны с символами «ЗК», т. е. «сак», «сисака», «сисакан» - «божественное присутствие». Символ «apadana» [PD-N/ПД-Н], в суфизме расшифровывается как Напат [Н-ПТ], и означает местность, откуда происходит Бог Амон Напатский. У Себеоса мы встречаем город Напат – Шахрайанпет [37, отд. III, гл. XXIII]. Если учесть, что символ Напат означает «древнеегипетский Бог Пта», то согласимся, что шатер «appadana» является «шатром божественного присутствия», т. е. «скинией» - «Сисакан». В одном из текстов Артаксеркс-царь говорит: «По воле Ахура Мазды, я соорудил этот дворец райскую обитель» [57, стр. 45]. Из этого следует, что в прямом смысле, иранские цари говорят о строительстве небесного рая.

 

 Сами имена царей-строителей являются символами. Имена Дария, Артаксеркс и Ксеркс состоят в основном из символов «ДР»/«РТ» и «КС». О символе «КС»/«ГС»/«ГЗ», которое означает «дух Бога», мы писали. Геродот (VII, 56) так пишет о символе Ксеркс: «… когда Ксеркс уже находился на другой стороне Геллеспонта, какой-то геллеспонтиец сказал ему: «Зевс! Почему ты в облике перса, приняв имя Ксеркса, желаешь опустошить Элладу и ведешь с собой полчища всего мира? Ведь это ты мог бы совершить и без них!». Следовательно, образ Ксеркса является образом Зевса, т. е. единого Бога. Символы Дария/Адра/Атар/Арат и т. д. означают «Ата Ра» («Ра Ата») – «Отец Солнце». От слова Ата произошло и имя шумерского Бога Уту, отождествленное с аккадским Шамашем (Шамс) - Богом солнца. Дьяконов пишет, что Бог Дур [ДР] переводится касситско-аккадским словариком как «Нергал» [65, стр. 134]. Имя Нергал является другим названием Эракла/Геракла, которое в свою очередь идентично с Уригалли/Кар-Уригалли – названием провинции Кишессу [КШ-СС] [65, стр. 281].

 

 С другой стороны, символы «КШ»/«КС» относятся к касситам, крепость которых называли Кшатриты [65, стр. 278]. Стало быть, если название Эракл идентично с Геларом, то название касси/кашши [КСС] и т. д. означает Сисака [ССК]. Царства Хшатриты-Кшатриты, Дьяконов считает Геродотовой Фраотрой [ФР-ТР], т. е. фараоновским. Но, в иранской религии Хшатра – властелин высокого неба, защищающего всех, а также все каменное. Согласно поверью, Хшатра-Ваира («Желанная власть») стал владыкой небес из камня, который защищают своим сводом землю. Расположенная внизу, земля принадлежит Спента-Армаити («Святому благочестью») [8, стр. 33]. Символ Спента является одним из самых важных выражений в откровении Зороастра, используемое по отношению к Ахура – Мазде и прилагаемое ко всем его творениям [8, стр. 31]. А символ Амеша-Спента – «семь бессмертных божеств» считается эманацией Ахура Мазды [101, стр. 73]. Следовательно, Амеша-Спента является символом «мира» (Атума/Адама или Пта), который был сотворен Богом за семь «дней». В суфизме это символ расшифровывается как «исси Пунт», т. е. оно относится к небесному царству Пунт – «стране Бога». Символ Спента-Маиню, который переводили как «святой дух» в самом деле должен обозначать «дух Пунта -Амон». Это говорит о том, что символ Дария [ДР] тесно связан с символом КС/ГЗ/КЗ, который означает «жизненную силу», т. е. он был обладателем «фарна». Согласно мифологии, Арат [РТ] был выходцем из Сикиона, что означает - солнечный Бог Ра получил царство после выхода из скинии и поэтому символ Арат/Дария связан с «божественной энергией» - «КС», обладателей которого называли фараонами.

 

 В одном из иранских текстов Дарий говорит: «Я перс, и из Персии я подчинил Египет» [42, стр. 135]. В другом тексте Дария отмечает: «Я приказал прорыть этот канал от реки Пирана, которая течет в Египте, до моря, которое простирается от Персии» [57, стр. 44]. Слово перс в данном тексте читается как «пир исси», т. е. дух пира/фараона. Под символом «подчинения Египта» подразумевается: стоя на одном месте, с помощью ритуалов подчинение себе небесного царства и первичной материи, которая считается причиной все причин. Подобная идея встречается и у Моисея Хоренского: «По мне, Арташес Парфянин превзошел Александра Македонского, ибо, оставаясь в своей стране, властвовал над Фивами и Вавилоном. И едва он перешел реку Алис, как успел уже истребить лидийское войско и взять в плен Креза. Он не вступил еще (в Азию), а слава о нем уже гремела в замке Аттике. Печальна его участь. Пусть бы обрел он свой конец при власти, а не во время бегства». Ему вторит Евагарос: «Битва Александра и Дария ничтожна по сравнению с битвой Арташеса. Ибо у тех дневной свет потускнел от поднятой пыли, этой же тучей пущенных стрел затмил солнце, устроив искусственную ночь в полдень. Ни одному лидийцу не дал он спастись и послужить вестником и даже царя их Креза велел водрузить на жаровню» (кн. II, гл. 13). Понятно, что подобным символом передавались идея либо сотворения небесного царства, либо замена этого царства в Судный День. И то, что это приписано Арташесу Парфянину, означает, что под этим символом подразумевается – пир (парфянин), т. е. фараон, который является «духом Арта» (Арташес – Арта исси), т. е. духом солнечного Бога – мессии.

 

 Согласно Геродота, Дарий повелел построить мост между Византией и храмом у входа в Боспор. И этот заказ выполнил Мандрокл. Символ Боспор в суфизме расшифровывается как «Баш пир», т. е. «главная святыня». Известны Киммерийский Боспор, Боспор в Калхедонской области, Фракийский Боспор и т. д. Под этими символами в древних текстах подразумевались святыни «отца всех Богов» Амона. Название киммир означает, что его строили гам-еры, т. е. шаманы, Боги Амона. Символ Калхедон означает, что оно находится в Колхиде - в земле Гелов Худа/Кутии, т. е. божественных гелов. Имя строителя Манд-рокл подсказывает, что строительство возглавил Манд, т. е. Амон Ата, который являлся «Ро-Кл»ем, т. е. солнцем Ра, народа Келов/Гелов. В этом тексте фактически Бога Амона называют Гиларом. Символ «мост» означает место, откуда начинается вход в небесное царство, т. е. то место, где дух человека переходит в другое измерение. Этим измерением является скифское царство – небесное жилище саков.

 

 Согласно Геродота, первым царем скифов был Таргитай, имя которого расшифровывается как Тар-Гитай, т. е. Бог-солнце народа Гитов/Гетов/Гадов/Кутиев. В источниках, называя племена Гути как «умман-манда», особо подчеркивают, что они являются «морским народом» [65, стр.79]. В истории Вавилона по Берросу отмечается, что 21 царская династия кутиев – мидийцы, и среди них есть Зардушт (Зороастр) [65, стр. 36]. Подмена гути, умман-манда и мидийских племен в источниках является указателем на то, что они являются одним и тем же народом. Следовательно, Скифия является одним из символов Мидии. В древних текстах происхождение племени готов/гетов, т. е. кутиев возводят к Магогу, сыну Иафета. Их описывают как очень храбрый народ, который стремился опустошить Иудею. Даже Александр велел избегать его. Его боялся Пирр, и страшился Цезарь. На протяжении многих веков им правили сначала вожди, а затем цари.

 

 По А. Оппенхейму, «царские списки», т. е. «династия Кутиев» Месопотамии начинаются с мифического времени, когда «царская власть спустилась с небес на землю» [21, стр. 146]. А царская власть спустилась с небес после того как прошел потоп [90, стр. 116,117]. Это означает, что племя кути связано с Господом, который восседал над потопом (Псал. 28,10). С другой стороны и галиурунны, т. е. гиларцы были гот/гетским племенем. Следовательно, кути – галиурунны происходят не от обычных смертных, а от «совершенного человека» и именно они «спустились с небес». В западно-семитской мифологии символ Гад, Гадда является Богом счастья и удачи. А символ Арма-геддон – в христианской мифологических представлениях означает место, где должна пройти битвы на исходе времён, в которой будут участвовать «цари земли обитаемой». О символе Арме/Ирем/Риме мы уже писали. Но, Арма, в то же время, в хеттской и лувийской мифологии является лунным божеством [99]. Это означает, что великая битва в «конце света» произойдет на территории «Армении», т. е. там, где «династия Кутиев» спустилась с небес.

 

 Все это говорит о том, что символ «царь», в древних текстах является духом материи, которая по своей воле управляет ею. А царица Хассусар – символический является Адамом, т. е. женской половиной, которая принимает «жизненную силу» от «мужа». Символ туба (туба-наннас) в суфизме - мировое древо. Но, оно в то же время ковчег Ноя и Бога Озири [9]. Говоря простым языком, Бог Амон-солнца является мозгом космического Бога Адама/Атума. А тело Атума – это царица. Символ Хассусар в последствии превратился в слово Хазар/Хызыр, где в восточных мифологиях Хызыр представлялся бессмертным всадником «дающий жизнь».

 

 В книге «История древнего востока» говорится, что «в Касситской Вавилонии, центральной фигурой с широкими полномочиями, распространившимися на территории земель всех категорий, был хазанну - «градоначальник»; рядом с ним мог стоять также шакин-мати – букв. «поставленный (назначенный) страны», возможно, представитель общинного самоуправления. Общинным же по происхождению должностным лицом, видимо, был и зазакку, или сассукку (шумер. Санг-суг), ведавший землеустройством, и в частности определением территории царских земельных пожалований. Важной считалась должность суккаллу (царского представителя, посланца) [46, стр. 444]. Как видно из цитаты, все символы в разных вариациях означают «жизненную силу». А символ «сассукку» идентичен с названием Геларского рода «сисака», «сисакан» - «сакин», т. е. божественная присутствия. Ханаанейское слово сокину (скиния), который означает «чиновник», по аккадски передается как рабицу, т. е. «исси раби» - дух Бога. В «Индике» Арриан (I, 1-3) сообщает, что индийские племена астакены и ассакены, жившие к западу от Инда, находились под властью персов и платили им дань. Название ассакен идентично с названием сисакан и т. д. Следует отметить, что в корейской мифологии символ Согин («каменные люди»), тождественный сокину, означает духов, которые являются стражами могил [99].

 

 В текстах говорится, что Шамши-Адад, заняв Ашшур вел храмовое строительство и сначала носил титул «ишшаккум» (эквивалентный шумерский «энси»), «ишшакку» Ашшура, но затем отбросил этот титул, сохранив звание «царь множеств – шар кишшатим», поставленных Эллилем» [24, стр .61]. Символ «кишшатим», согласно логике древних мудрецов, идентичен со словом «ишшаккум», где слово кишш/шшак означает «дух Бога», а «тим» (Ата) - Бог Атум, который создан из божественного звука «Омм/Ме».

 

 Одним из принявших титул «царь множеств» - шар кишшатим, был Саргон, раньше назвавшиеся по аккадско-шумерским титулам «лугаль Киши» - «лугаль Киша» [46, стр. 241]. Матоуш пишет, что историческая личность Саргона Аккадского и образ Гильгамеша, в мифических чертах соединяется [20, стр. 92]. Следовательно, образ Саргона является образом Гильгамеша. Имя царя Саргона - Шарру-кен (истинен царь) говорит нам, что он связан и с Ашшуром и городом Кена/Куни.

 

 Согласно текстам, I династия Киша начинается с легендарной Этаной, летавшей, согласно сказанию на небо. Правители Киша приняли на себя титул «хозяин» (лугаль), что впоследствии стало значит «царь», и согласно ученым, «попытались» установить военную гегемонию над другими «номами», вплоть до юга страны; по крайней мере позже титул «лугаль Киша» был равнозначен понятию «царь гегемон», стоявшей выше правителей отдельных «номов» [46, стр. 168]. В гимне конца аккадской времени, который приводит Амье, разрушение города Киша сравнивается с убийством небесного быка Богом Энлилем, и также текст ассирийского царя Тукульти-Нинурты II, где последний сравнивает свою победу над арамейскими городами с убийством Богом Ададом огромной змеи, и тут же, не стеле, художник изобразил Адада, убивающего змею [20, стр. 36]. Если учесть, что царь Тукульти-Нинурта назывался: «царь сильный, царь Ассирии, царь Кар-Дунияша (Касситского царства), царь Шумера и Аккада, царь Сиппара и Вавилона, царь Тильмуна и Мелахи, царь Верхнего и Нижнего моря, царь гор и широких степей, шубарейцев (хурритов), кутиев и всех стран Наири, царь слушающих своих Богов, принимающий тяжелую дань четырех стран света в городе Ашшуре» [24, стр. 103], то согласимся, что под символом Тукульти-Нинурта подразумевается Бог Амон-Ра. Следовательно город Киш является символом небесного мира, который представлялся как небесный бык и как змея, находящиеся на небе.

 

 В древних текстах, под символом «нам-лугала» было известно учение о божественной, единой и вечной «царственности», которая в начале времен спустилась с неба как некая эманация и передававшейся от одного царя к другому без перерыва, из века в век, учение, положенное в основу «Царского списка». И согласно А. Оппенхейму, это царская власть, которая спустилась с небес на землю связана с «династией Кутиев» Месопотамии [21, стр. 146]. Следовательно, «царская власть» связана именно с Этаной – «летавшей на небо» и которая «принесла с небес» божественный огонь – первичную материю.

 

 Символ лугаль состоит из слов лу, т. е. алу – община, селения и т. д. и галь [гала (шумерский), галлу (аккадский)], которые в шумеро-аккадской мифологии означают злобные демоны подземного мира. Галла, вместе с асакки, этимми, утукки считались духами преисподней [46, стр. 453]. Мы знаем, что асакки, т. е. исаки (саки), как и этимми (атум/тамам/туммим) являются жителями (духи Богов) небесного царства. Следовательно, слово «лу-галь» [Л-ГЛ], как и слово «галь-лу» [ГЛ-Л] означает общину, город галов, т. е. город небожителей. Но, символ галл относится и городу Ур – Уригаллу, которая была синонимом Бога Нергала, Бога Нинурты [65, стр. 208]. В то же время слово галл идентично с символами кулул/халил/хилл и т. д., которые означают «воплощение Бога». Стало быть, под этим символом подразумевается род Геларкуни. Тураев пишет, что Бог Ура является одним из разновидностей Бога Нергала [42, стр. 133]. Это означает, что титул «лугаль» относится к тем царям, которые являются «правителями двух земель». Исходя из этого можно сказать, что небесный мир Иркалла/Нергала, который сотворен в городе Уре, является местом, куда стекает «божественная энергия» - первичная материя.

 

 В древних текстах символы «шакин мати», «шакин бит» в то же время связаны с обителем, домом, жилищем. Мы отметили, что слово шакин/сакан/сикан, т. е. скиния связано с божественной энергией. А символ «шакин бит», как и слово «сисакан бит» означает, «жилище, в котором присутствует божественная энергия». Мы знаем, что одно из «стран» западный или центральной Мидии называлась «Бит-Иштар» - «дом (Богини) Иштар». Кроме того известен также ряд халдейских княжеств «Бит-Якини», «Бит Хумри», Вавилонский «Бит-Багадатти» и т. д. На территории Мидии известны также местность Бит-Багайа, Бит-Раматуа, Бит-Умарги [56, стр. 303] и т. д. Символ бит в греческих текстах пишется как Беотия и известен город Галиарт (Гелар Ата) в Беотии.

 

 Следует отметить, что в Закавказье встречается административный термин bitaxsh, pitiaxsh, vitaxa. В армянских текстах это слово пишется как Bdeashx и правители пограничных провинций (Гел, Геларкуни) назывались бдешхами, а их область представляла бдеашхство. В Торе отмечается, что Иаков во сне видит, что с земли на небо возвышается лестница и по ней спускаются и поднимаются ангелы. Очнувшись от сна Иаков называет это место Бетелом. Следовательно, эл-бет (бит) связан с видением, божественным сном. В индуистской мифологии символ «Бетел» упоминается как Веталы, которое означает - злые духи, вампиры, живущие на деревьях и кладбищах, способные вселяться в трупы. В суфизме символ боди (бит) означает «достигший полного совершенства, понимающий непостижимое, видящий в состоянии экстаза и т. д.». Это означает, что слово бит/бади/бде/бейт и т. д. тоже происходит от этого символа. И именно от этого символа происходит и имя Будда. В иранских текстах слово ваедэмни [боди-Эман – Ф. Г. Б.] (букв. «тот, кто знает») означает - «посвященный, обладающий вдохновленной божеством мудростью», а эр-бад являлся титулом высшего жреца. В мусульманских и среднеперсидских сочинениях верховного жреца называли «мобеда мобедов», который происходит от символа боди.

 

 М. Бойс отмечает, что в источниках пророк Зороастр изображает себя как ваэдэмна (букв. «тот, кто знает») – посвященный, обладающий вдохновленной божеством мудростью [8, стр. 27]. Он сам называет себя также мантран, т. е. сочинителем мантр. В младшей Авесте он именуется общим словом для священнослужителя – атаурван (т. е. сотворитель душ, отец душ). В гатах пророк Зороастр упоминает о себе как о заотаре, то есть полностью правомочном священнослужителе. Он – единственный основатель религии, который был одновременно и священнослужителем, и пророком. Следовательно, в текстах жрецами называли тех, кто достиг совершенства, понимает непостижимое, видит в состоянии экстаза, т. е. является «боди». А в данном случае Зороастр играет роль Праджапати в индийской философии, т. е. он и заказчик и исполнитель и тот, который получает бессмертие после ритуала. Это говорит о том, что образ Зороастра является образом единого Бога Амона. Символ Зороастр расшифровывается как Зоро + астр, т. е. Озири/Азер и Астр/Истар/Иштар, т. е. Исси Атар – дух огня. В древнеегипетских текстах Осирис/Озири является символом «древа жизни» и живительных вод. Вода в одном из египетских текстов была воплощением Осириса. В другом тексте утверждается, что Нил вытекает из рук Осириса и вода его является потом этого Бога [23, стр. 231]. То есть образ Бога Осириса/Озири является образом Бога Энки и Шивы. А в другом тексте говорится: «Идет он, чтобы созерцать отца своего Осириса. Открыт ему путь херихебом (жрецом, произносившим магические формулы), приветствует он владык духов. Идет он к великому озеру внутри «полей даров», на котором пребывают великие Боги; эти великие Боги - неразрушимые звезды. Дают они ему это древо жизни, от которого они существуют, от которого вы существуете также. Ты берешь его с собой к твоему великому полю...» [31, стр. 189]. Из этого текста следует, что великое озеро, которое находится внутри «полей даров» является озером Гель и оно создано из «поля божественной энергии». И здесь же живут Боги. Все это означает, что Осирис является символом небесных вод, т. е. символом Ноаха – «животворящей энергии анх».

 

 М. Хоренский пишет: «До (строительства) башни, говорит она, и до разделения речи человеческого рода на многие языки, и после плавания Ксисутра в Армению, властителями земли были Зрван, Титан и Иапетосте». Мне представляется, что это Сим, Хам и Иафет. «После раздела ими власти над всей вселенной, говорит она, Зрван усиливается и достигает господства над обоими братьями» Именно его и назвал впоследствии маг Зрадашт, царь Бактрии, то есть Мидии, началом и отцом Богов и сочинил о нем множество других небылиц, которые повторять нам здесь неуместно. «Итак, по завладении Зрваном власти, говорит она, Титан и Иапетосте не

 

 

 подчинились ему и ополчились на него войной, ибо он замыслил передать своим сыновьям царскую власть над всем (миром). При таких смутах, говорит она, Титан завладел некоторой частью наследственных владений Зрвана» (кн. I, гл. 6). Итак, согласно Зороастра, началом и отцом Богов является Зрван. М. Хоренский продолжает: «После того как Ксисутр приплывает в Армению и ступает на сушу, один из его сыновей по имени Сим отправляется, говорит, на северо-запад разведать землю и, найдя небольшую равнину у горы с вытянутым основанием, с пересекающей ее рекой, текущей в сторону Ассирии, остается там в течение двух лунных месяцев, называет гору по своему имени Симом, и пускается в обратный путь на юго-восток, откуда он явился. Но один из его младших сыновей, по имени Тарбан, с тридцатью сыновьями и пятнадцатью дочерьми и их мужьями, отделившись от отца, поселяется на том же берегу реки, и (Сим) по его имени называет эту область Таравном. Местности же, где он сам пребывал, он дает название Цронк, ибо там впервые начали отделяться от него сыновья. Говорят, кроме того, что он какое-то время проживал у границ Бактрии и что там остался еще один из его сыновей; ибо в восточных краях Сима называют Зрваном, и эта область, говорят, по сей день именуется Зарванд» (кн. I, гл. 6).

 В Торе, Сим, т. е. Зрван связывается с шатром и говорится: «Проклят Ханаан, говорил Ной, раб рабов будет он у братьев своих. Благословен Бог Симов; Ханаан же будет рабом ему. Да распространит Бог Иафета, и да вселится он в шатры Симовы: Ханаан же будет рабом ему» (Бытие 9:25,26). Следовательно, здесь Хам, т. е. Титан назван Ханааном и ему дано рабство пред Симом, т. е. шатром Сима. В греческой мифологии Титаны являются Богами первого поколения, рождённые землей Геей и небом Ураном: их шесть братьев и шесть сестёр-титанид.

 

Следует отметить, что образ Ханаана, т. е. титанов является образами Богов, которое участвовали в сотворение небесного мира и Адама/Атума. Этих девов, т. е. демонов-киммирийцев, которых называют и гог-магогами, аримаспами и т. д., было числом 120.000 и они знали почти все тайны небесного мира, т. е. «видели наготу отца своего». Поэтому, после сотворения всего они, умертвив друг-друга превратились в бессмертных Богов (асуры/эсиры/озири/азраилы) и живут в небесном царстве, т. е. в шатре Сима и выполняют приказы Единого Бога Амона и земных ангелов.

 

 Итак, символ Сим/Сем/Сама в древних текстах означает небо. А шатер Сима - это небесный мир духов, в котором присутствует божество, т. е. первичная материя. Другое названия Сима – Зрван расшифровывается как Озири-Ван. В армянских текстах Зрван-Сим пишется как Хосров-Шум. Символ Хосров идентичен с символом Осири-Ба (Хазар=Азар/Асир). Мы уже отметили, что символ Ван/Бан произошел от слова Ба, которым в древних текстах обозначали духов фараонов. Ба мыслилось как воплощение их силы и могущества и продолжало существовать и после смерти человека и изображалось в виде птицы с головой и рукой человека. В «Китаби Деде Горгуд» символ Бан означает крыша. А урартийское Эбани, как и аккадский Мату означал «страну». Все это говорит о том, что под символом Зрван подразумевается небесная страна Бога Озири, которая является страной духа (Ба) Амона. То, что сын Зрвана - Тарбан, с тридцатью сыновьями и пятнадцатью дочерьми и их мужьями, отделившись от отца, поселяется на берегу реки, означает, что род Зрвана на земле живут в области Таравн.

 

 Символ Бан/Ван относится и к стране Ал-бании/Алвании, которую греки называют Арианей - страной арийцев-эренов, эров, которого еще называют Яфет-Аран. И под этим символом должен подразумеваться и небесный мир и переходной мир в небеса. Если не учесть символ Бан/Ван (Зрван = Зр, Таравн = Тар), что означает душа, то будет понятно, что потомки Озири живут в Атере/Атро/Трои, т. е. Атро-патене, которого называют и Адер-бадаганом. У ал-Мугаддаси Атропат назван Азербаз ибн Бейварасиф ибн ал-Асвад ибн Сам ибн Нух [2, стр. 130], т. е. Азером/Озири. Следовательно, Яфет (Япет/Пта) является земным представителем рода Богов. А Сим-Зрван это небесный мир Бога Амона. Титаны же, т. е. ханаанейцы должны быть небесной армией Хама, которые подчиняются словам Богов. Символ Хам/Гам указывает нам путь, что они являются киммерийцами, которые после строительства Вавилонской башни, умертвив друг друга превратились в ангелов и рассеялись по лицу небесной земли. Отметим, что в корейской шаманской мифологии, Кунун (Ханаан - Ф. Г. Б.) является общим названием духов погибших полководцев и героев войны. Им посвящают шаманки отдельный цикл «кунун – кори» в полном обряде [99].

 

 И. Алиев пишет, что Себеос называет Ростама то полководцем страны мидян, то князем Атропатены. А у ал-Масуди, тот же Ростем, погибший в битве с арабами, назван ал-азери, т. е. «азерийцем» - «азербайджанцем» [50, стр. 26]. Если учесть, что символ Ростам расшифровывается как Рос-Там, т. е. Осири – Атум, то согласимся, что страной Бога Осириса/Озири является Азербайджан. В армянских и других текстах Бога Озири называют Зороастром. Согласно М. Хоренского Зрадашт, т. е. Зороастр является магом и родовладыка маров, т. е. рода Аждахака [кн. I, гл. 17]. Бартольд пишет, что «соединение Авраама с Зороастром у мусульман - общеизвестный факт» [33, стр. 485]. Следовательно, родовладыкой драконов является еврейский патриарх Авраам. Выходит, символ «эврены эренов», т. е. евреи аранов, точнее евреи арийцев не случайно в «Китаби Деде Горгуд» относится к огузским азербайджанцам. В этой книге символ «Адемилер эврени», т. е. евреи Адама (Атума) тоже относится к бекам Азери и т. д.

 

 В иранских текстах говорится, что при первых Сасанидах руководство гражданскими и военными делами империи было поделено между питиахшем и хилиархом. В надписях Ардашир называется питиахш, а Папак хилиархом. Но, питиахш означает не жреца, а чиновника, так как это слово должно переводиться как «шах Пта». Титул питиахш в более ранний период известен для Грузии, где он прилагался к очень крупному сановнику, уступавшему только царю [1, стр. 288]. А титул хилиарх связан с родом хил/гил/гел. В суфизме этот символ читается как «Гилар Ага». В надписи «Кабе Зороастра» при упоминание Папака, сына Сасана, употребляется слово bgy, т. е. Бог/бек [1, стр. 285]. С другой стороны в источниках говорится о Кавказских проходах «Сисан», которые доверили охранять роду Сисакан. И Дербендские проходы, согласно текстам, охраняли Сюникцы [104, стр. 96]. Мы уже писали, что согласный «К»/«Г»/«Х», иногда не пишется. Следовательно, Сасаниды и есть представители рода Сисакана. Если учесть, что гиларцы являются истинными беками (бага), то будет понятно что сын Сасана Папак является гиларцем. Отметим, что до 387 года, командующие армий Армении полководцы-бдеахшы были Сюникские князья [104, стр. 96]. Р. Фрай считает, что чиновник, именуемый bitaxsh, существовал уже при Ахеменидах, когда его титул имел форму patyaxsh и обозначал наместника, которого можно отождествлять с «оком царя» [1, стр. 144].

 

 Из текстов известно, что во времена ахеменидов, от имени царя говорил «hazarapati». А после Александра Македонского встречается греческий титул хилиарх (перевод иранск. «hazarapati»), которым эллинистические правители называли второго по старшинству, нечто вроде премьер-министра. Как можно судить по этимологии, титул «hazarapati» при ахеменидах носил начальник гвардии – «тысяча бессмертных» [1, стр. 139]. Известно, что армия укомплектовалась из персов и мидян, ядро которого составляли царская конная гвардия и отряд «бессмертных». Тысяча «бессмертных» под командованием хилиарха составляла личную охрану царя [1, стр. 152]. В армянских текстах, хилиарх, который руководил хозяйством и другими всеми делами страны, назывался хазарапетом (тысяченачальник). В источниках засвидетельствован титул «hazarapet dran Ariats», который переводится как «хилиарх врат арийцев». Символ хазар, арабский вариант которого Кисра, происходит от слова Хызыр/Хозро/Хосров. В азербайджанской и мусульманской мифологии Хызыр, Идрис - как и Иисус, Ильяс, Хызыр-Наби, Хыдр - «вечно живущие», «бессмертные». По поверьям, чтобы вера людей в Бога приумножилась, Бог сделал этих пророков бессмертными. Они живут на острове, летают в небе, путешествуют по миру. В трудную минуту помогают людям. Мы уже отметили, что символ хазарапет пишется и как азарапет. Это означает, что страна «бессмертных» Хазар-Пта и есть страна Азера-Пет (Яфет-Азер), т. е. небесный мир Бога Озири/Осириса. Согласно древнеегипетским текстам, Бог Озири является «душой» Бога Пта. Следовательно, символ Пта/Пет/Фет/Афет связан с символом Озири, т. е. Азером. А из этого следует, что земля Аран, т. е. Яфет-Арана находится в стране Азера, т. е. в Азербайджане. Замена слова хазарапет словом хилиарх означает, что страна арийцев Хазария начинается с «врат хилиарха», т. е. с земли Гилара и именно гиларцы являются земными представителями Богов, потомками Бога Пта. Следует отметить, что в исламе хилиазм означает учение, связанное с пришествием мессии, т. е. 12-го имама.душой

 

 Страна Бога Пта в древних текстах пишется как Эптал/Эфтал, т. е. Пта эль. По С. П. Толстову, государство эфталитов сложилось на сакско-массагетском субстрате с «сильной примесью восточных гунно-тюркских элементов» [92, стр. 244]. В V в. южная часть Туркестана была завоевана хайталами – эфталитами византийских источников, народом, которых ученые «считают» иранского происхождения, и на который было перенесено название «кушаны» [5, стр. 113]. Г. Гейбуллаев пишет, что абдалы-эфталы впоследствии стали христианами [6, стр. 397]. Согласно источникам, Маштоц распространил христианство среди племен, плененных некогда Александром Македонским, который привел и поселил их близ великой Кавказской горы – гаргаров и камичик-ефталов [6, стр. 397]. Говоря об ептагах Гейбуллаев уточняет, что «Компонент ептаг, несомненно, является древнеармянской передачей ептал, т. е. эфтал, так как в то время, когда писалась «История албан», в древнеармянском языке иноязычный звук «Л» передавался буквой «Г». Далее он пишет: «Итак, «камичек-ептаги» означает, по нашему мнению, «абдалы, населяющие Камбисены» [6, стр. 435,438].

 

 Символ ептаг [ПТ-Г] в то же время идентичен с названием страны Египет [Г-ПТ]. Следовательно, египтяне и есть эфталы, т. е. народ Бога Пта, который обитал на территории горы Напат/Нифат (в Библии Нифтали). Получается, что истинный Египет - это тот же самый Эль (страна - Ф. Г. Б.) Напат. Но и название Неопталем происходит от слова Напат-эли. Мы знаем, что Неоптолем является сыном Хилла, который в другом имени своем Ахиллом, является «понтарх»ом, т. е. «владельцем Понта», что связано с тем, что в Понте он играл роль Бога Гора. Символ Хилл, Ахилл (Хулул/Халил/Галил) является названием тюркских карлуков, о котором мы упоминали. В источниках говорится, что тело Ахиллеса, т. е. Ахилла было неуязвимо для любого оружия. А согласно индийским мифам подобным был Кришна: «Тело Кришны было некогда заклято, и с головы до ног он был неуязвим для любого оружия: уязвима была только пята на его ноге». Следовательно, образ Ахиллы идентичен с образом Кришна – духом Кора/Гора, который происходит из рода Хулулу/Халил/Галил. А «иракским» городком Хилла, согласно ученым связано «висячие сады Семирамиды», т. е. небесный рай [97].

 

 Символ Эптал, в древнеиндийской мифологии встречается в форме Паталу, которое является подземным царством, где живут мифические мудрецы, полубоги, наги (змеи). Паталу в то же время считается столицей подземной страны Всевышнего Бхагавати. В прусской мифологии Патолс, Патолюс является Богом подземного мира и смерти [99]. А Путо, в мифологии дальневосточного буддизма, место в древнем государстве Малакута, где появлялся бодхисатва Авалокитешвара (Гуаньинь, т. е. Кнун/Ханаан – Ф. Г. Б.): впоследствии название Поталака (Потала, Путо) было перенесено на другие местности в Китае и в Тибете, где якобы, является Гуаньинь [99].

 

 

 Прокопий Кесарийский считает эфталитов уннами: «Хотя эфталиты народ Уннского племени, но они не смешаны и не сносятся с известными нам Уннами, ибо ни смежной области у них нет, ни вблизи от них не живут» [106, стр. 20,21]. Согласно текстам, границей эфталитов и персов считался каменный столп. Если учесть, что в текстах Геларкуни пишется и как Галиурунны, то можно предположить, что этот камень, который является границей между небесным и земным царством, должен находится в земле Гелара. В книге Г. Гейбуллаева мы встречаем много топонимов, связанных с камнем и со скалой: «Аран на скале», «Скала сокровищ» и т. д. Он пишет, что этноним сак отразился в топониме Ширакар «Скала саков» (упомянут в «Истории Агван», кн. III, гл. 20) в Албании, где-то в Арцахе у границ Мец-Аранка. Это мнение впервые выдвинуто К. Папкановым, но он объяснил это топоним также как «красная скала», исходя из арм. Кар «камень» [6, стр. 100]. Все это говорит о том, что страна эфталитов, т. е. страна Бога Пта (Напат) находится на территории Геларкуни, где живут род Сисака, т. е. саков.

 Мы уже отметили, что символ сак происходит от символа «КЗ» [ХЗ] (хас/гуз), который, означает «жизненная сила». Этот символ идентичен с символом «ахш» [ХШ], который, как известно из аккадско-шумерских и др. текстов, идентичен с хассус/хас [ХСС] и словом киш [КШ] - от слова кишшатим. Мы знаем, что парфянского царя Воло-геза называли также Вала-хшем. Эти символы связаны со словами царь, хозяин территории, вселенной и т. д. В иранской легенде слово «царь» пишется как «ахш» - «xshaya» (хшайа). Если учесть, что символ Вал означает Ба Эль, т. е. страна Богов/беков, то согласимся что символ Валахш означает «царь страны Богов».

 

 Символ «ксайа», «хшайа» является составной частью собственной имени не только первого скифского царя Колаксая, но и его братьев – Липоксая и Арпоксая, которые уступили ему все царство. Поэтому символ «хшайа» или какие-то его варианты, которые греки переводили словом «басилевс», т. е. царь, в одном из своих значений, возможно, являлись титулом, и право на этот титул имели все члены царского рода или какая-то их часть [83, стр. 198]. Следовательно, весь скифский народ является потомками царей. А у Иеремии (25:25, 51:11), родом царей является Мидийцы. И в вавилонской надписи Набонида, говорится о царе Мидии и «царях – помощников его» [65, стр. 336].

 

 В древней Армении титул правителей четырех важнейших пограничных областей государства Великая Армения была «Бдеашх» или «бдешх». Армянский символ «бдеашх» состоит из слов «бде/боди/будда» и «шх» - «шах». Мы отметили, что Шахи-Арманом являлся Сакамано Будда, т. е. «прозревший из рода саков Амона». В этом случае можно сказать, что слово «бдеашх» означает «царь прозревших» и т. д.

 

 От символа ХШ/КШ происходит и название Кушан. В истории Индии могущество Кушан достигает апогея при последующих кушанских царях – Канишка и Хувишка. На некоторых монетах Хувишки имеется изображение Геракла. Часть исследователей утверждает, что эра Канишка представляет собой на самом деле так называемую сакскую эру (или «эра Шака» - символ «ШК»). Согласно Себеоса, великий Аршак воцарился в Бахл-Шахастане, в земле кушанской, и ему подчинились в рабство все народы востока и севера [37, отд. I]. Моисей Хоренский отмечает, что Аршак принадлежит царскому роду, т. е. является чистокровным евреем. Согласно ему, Авраам отправил жену Кетуру с сыном Емраном в восточную страну. И именно «от них происходит племя парфян, и из числа последних был Аршак Храбрый, который, отложившись от македонян, процарствовал в стране кушанов тридцать один год (кн. II, гл. 1). После него (царствовал) его сын Арташес — двадцать шесть лет, затем сын последнего Аршак, прозванный Великим, который убил Антиоха и поставил царем в Армении своего брата Валаршака, сделав его вторым после себя (лицом). Сам он отправился в Бахл и вершил там царскую власть пятьдесят три года. Поэтому и его потомки получили название Пахлавов, как (потомки его) брата Валаршака — Аршакуни, по имени предка. Пахлавские же цари — следующие. После Аршака царство унаследовал Аршакан… (М. Хоренский кн. II, гл. 68). Взятие Аршаком себе в жены дочери Бабкена, родовладыки рода Сюни, а Валаршаком — дочери аспета Сахака говорит о том, что Аршак происходит из страны восточной, под которым во всех армянских текстах подразумевается область Сюни/Сюник, и под Шахастаном Хоренский подразумевает страну саков, точнее Сисакан. Аракел Табризский (Даврижеци), под символом Бахл-Шахастан подразумевает престольный город Шахастана - Тавриз, т. е. бывшую столицу Азербайджан. Слово Бахл расшифровывается как Бага Эль, т. е. страна беков, родина чистокровных тюрков-евреев, как это считает А. Кестлер. Согласно М. Хоренского, именно из этих мест, т. е. из страны парфян (пиров – Ф. Г. Б.), из области Пахлав произойдет мессия – Григор (Бог Гор, сын Амона – Ф. Г. Б.): «На восточных пределах нашей страны поистине занялась для нас заря, взошло солнце познания, духовный луч, избавление от бездонного зла идолопоклонства, причина благости и духовного созидания, подлинно божественная пальма, посаженная в доме Господа нашего и цветущая в его ограде. И умножив такими и столькими народами (число верующих), он собрал нас воедино для прославления и восхваления Бога» (кн. II, гл. 91). Хоренский, место зачатия Иисуса называет равниной Артаз: «Встретив Анака, по приказу царя доставляют его в область, называемую Артаз, равнинную местность, где были явлены мощи святого и великого нашего апостола Фаддея. Здесь я привожу высказывание дивного старца, который говаривал: «От предков я усвоил обычай сохранять от отца к сыну память об этих преданиях, подобно Олимпиодору (с его преданиями) о Тароне и горе, называемой Симом». Итак, когда Анак сделал привал на равнине Артаза, место его обители оказалось у могилы святого апостола, (пришедшейся) как бы под внутренним занавешенным углом шатра. Говорят, что именно там зачала мать святого и великого нашего Просветителя. Поэтому и он, обретший свое бытие у могилы апостола, получил его благодать и восполнил пустовавшую после него стезю духовной деятельности» (кн. II, гл. 74). Символ Артаз подсказывает нам, что это место находится в Атро-Патене/Атрпатакане, который, как и символ Артаз, связан с божественным огнем.

 

 Все это говорит о том, что Шахастан, т. е. страна саков/скифов находится на территории Азербайджана. Из источников известно, что в Иране была область Сагастан/Сакастан, которую называют и Дрангианой [14, стр. 391]. Этот символ связан с названием Атура/Адер/Адуран, которое относится к Адурбадагану, т. е. Азербайджану. Менандр сообщает, что турков в древности назывались саками [93, стр. 382]. Тураев называет Ассирию центром исаков [31, стр. 164]. Символ Ассир в суфизме идентичен с Азером. Согласно Ксенофонта, Ассирия находится между Мидией, Кадусом и страной саков («Киропедия» V.2.25). По Симо Парполе, при империи Ахеменидов западные территории, присоединенные к Вавилону, образовали сатрапию под названием Атура [Athura] (Ассирия), тогда как центральная часть Ассирии осталась частью сатрапии Mada (старое персидское название «Мидии»). Мы уже писали, что историки доказали, что скифское царства – басилеи, точнее «баш эль» - «главный город» скифов находился в Албании, т. е. на территории Азербайджана.

 

 Согласно Геродота, у первого жителя Скифии Таргитая, который родился от Зевса и дочери реки Борисфена был три сына: Липоксай, Арпоксай и Колаксай. В их царствование на Скифскую землю с неба упали золотые предметы: плуг, ярмо, секира и чаша. Жар пылающего золота отогнал старших братьев, но, когда подошел Колаксай пламя погасло. Поэтому старшие братья согласились отдать царство младшему. От Колаксая произошли – цари – племя паралатов. Все племена вместе называются сколотами, т. е. царскими. Эллины же зовут их скифами (IV, 6). Слово паралат расшифровывается как пар, т. е. пир – фараон и алат/илот. Мы знаем, что в хеттском царстве, т. е. в царстве кутиев, земля возделывались илотами, которых называли «головами рабынь и рабов» или «царскими рабами». А царских служащих называли саххан, которые не отличались от илотов. И в стране хеттов/кутиев не считали, что царь умирает, а говорили, что он «стал Богом» [24, стр. 135,136]. Геродот этих-особых слуг царя называет ферапонтом и они считаются коренными (прирожденными) скифами (IV,71). Имя Колаксай говорит, что именно саки Кол-ов, т. е. Гелов являются царями, шахами и т. д. Следовательно, истинная страна шахов, т. е. Шахастан – земля кушанская (сравн. Шах [ШХ] – Куш [КШ]) находится на территории древней Мидии. В Мидии известен был город Кашан, которого в исламе шииты называли святым, божественным домом Дарулмоминина. Символ Дарулмоминин в суфизме расшифровывается как Адар-Эль-Умман, т. е. «божественное море» Адара/Атура – Атропатены. Выходит Мидийский Кашан и есть земля кушанская, где живут саки Колов/Гелов. И это они – паралаты (пиры-элат) называются ферапонтами, т. е. фараонами Пунта – страны Богов.

 

 Название кушан идентично и с землей Куш, где в «Священной горе» обитал Дедун, Бог Куша. Но и Амон-Ра - владыка престолов обеих земель обитал на Священной Горе и там же находился престол Куша [43, стр. 177]. В одной надписи, Аренснуфис идентицирован с Дедуном и говорится о связи с Биге, со священным местом Осириса: «Ты процветаешь, когда ты в святилище Биге, ты повергаешь врагов твоего отца Осириса и твоей матери Исиды, в твоем имени этом Дедун» [43, стр. 177]. Имя Дедун пишется и как Тетун (идентично с Титан), который является титулом Амона: «Слово сказанное Тетуном-Амоном, Богом великим, господином…, главе пустынь Сетехредис, сыну главы пустынь Руруатнеб» [43, стр. 176]. А символ Руруатнеб означает Арарат – Абан. Согласно текстам, трон Бога Амон-Ра, владыки Абатона находится в Биге [43, стр. 56]. Название Биге, как и иранское слово Бага, относится к Бекам, точнее земли Беков. В исламе, согласно источникам, в восточной стороне Мекки находилась гора Бугебус, Бугубейс – название, которое расшифровывается как «Баш Баг», т. е. «главный Бог».

 

 В тексте с острова Филе, Аренснуфис назван «прекрасный маджай, владыка Пунта», «нехси, господин Пунта в образе Дедуна». В легенде о Аренснуфисе говорится, что глаз Хора установлен над его лбом и «Ты повергаешь всех врагов отца своего Осириса и матери своей Исиды в имени твоем этом, Дедун» [43, стр. 200]. Египетское племя маджай известно из других текстов как свирепое племя ливийцев Мадаи [42, стр. 182]. Эти мидийцы в то же время называются «мидийцами Пунта»: «Я даю тебе время жизни Ра (в) небе. Бородатый маджай Пунта, Бог, сотворивший его, безграничный» [43, стр. 56]. В гимне Амон величался не только «властелином Пунта» или его «создателем», но и «владыкой земли маджаев», «властелином Великого зеленого моря», «творцом земли Бога», «создавшим ливийцев и хауинебу» [11, стр. 98]. В одном из текстов говорится, что Бог творит Пунт в доме какого-то Бога: «я извещаю вас, что я повиновался приказавшему мне… устроить для него Пунт внутри его дома, посадив деревья Божественной земли по обе стороны его храма пред его озером согласно по повелению»… [42, стр. 264]. Это говорит о том, что Пунт является образом божественного деревья – древа жизни и оно находится на земле мидийцев. В Бхагавадгите Бог подчеркивает, что только знающий бессмертное дерево может познать «Веду»: «Говорится, что существует бессмертное дерево баньян, корни которого растут вверх, а ветви – вниз, а листя его – ведические гимны. Знающий это дерево познал «Веды» (гл. 15, текст 1).

 

 Аракел Даврижеци пишет, что «во времена царя Василия, католикос Петрос (Пта-Ра – Ф. Г. Б.) привез древо жизни в Понтос (Пунт – Ф. Г. Б.), то есть Трапезунд, освятил воду, и река была направлена вспять на один час» [26, гл. 56]. В Книге «Красная башня» мы уже писали, что Пунт/Понт связан с Мидией, Атропатеной. Геродот (IV, 19) пишет, что «восточнее этих скифов-земледельцев, на другой стороне реки Пантикапа, обитают скифы-кочевники; они вовсе ничего не сеют и не пашут. Во всей земле скифов, кроме Гилеи, не встретишь деревьев». Символ Пантикап подсказывает нам, что Пунт связан и с символом Кап, т. е. горой Каф. Полибий сообщает, что некоторые части Атропатены возвышаются над Понтом, а некоторые – и над Фасисом, с другой стороны доходят до Гирканского моря (Полибий V.55). В грузинских текстах Фасис/Фасон именуется Риони, т. е. Аран/Ариан/Уран и т. д. А согласно греческой мифологии море Понт сотворен Ураном и Геей. В индийских сказаниях с Понтом связан род Богов – Панду. Под этим именем известно имя отца братьев Бхаратов, героев «Махабхараты» и поэтому по отцу они назывались Пандавами. В «Библии» Понтий Пилат, т. е. властелин Понта, вернувшись в Судный День, прикрепляет Иисуса Христа к крестовому дереву, т. е. к древу мира, являющемуся миром духов. Получается, что Бог во время «замены земель» трон Пунта передает Иисусу Христосу.

 

 В одном древнеегипетском тексте, Тутмос III назван «Хором, владыкой Бухена, и Анукис, владычицей Элефантин» [43, стр. 68]. Страна Элефантин расшифровывается как Эль-Фанта, т. е. Эль-Пунта. Имя владычицы Элефантин Анукис [НКС/СКН], как и символ Скиния означает «присутствие божества». Этот символ идентичен со словом Нехси и в одном тексте Бога называют «Нехси, в образе Дедуна». Слова Нехси означает «Ноах исси» (идентично с Сюник), т. е. «дух Еноха/анха - Ноя. Мы уже отметили, что символ Енох/анх [НХ] находится в значении «жизненная сила». Следовательно, «исси Ноах», т. е. слово «нехси» значит «дух жизненной силы», т. е. «дух материи». Все это говорит о том, что Пунт – это скиния, в котором пребывает божество – первичная материя. Из этого можно сделать вывод, что в древних текстах разговор идет о небесном мире и о том месте, где жизненная сила стекает с небес на землю. И в этой земле присутствует божество - первичная материя.

 

 В изображениях и надписях храма Дендур, Аренснуфис появляется в облике Осириса. Он показан в короне Осириса и даже полностью повторяющим его образ [43, стр. 201]. В других текстах говорится: «Слова, сказанные Аренснуфисом, дающим жизнь, прочность и могущество всякие, подобна Ра, навечно», «Слова сказанные Шу, сыном Ра, Аренснуфисом, великим Богом, господином Абатона, прекрасном супругом Хатхор», «Слова сказанные Шу, сыном Ра, находящимся в Биге, Аренснуфисом, великим Богом, господином Абатона» [43, стр. 204]. Отождествление Шу с Аренснуфисом говорит о том, что в данных текстах он выступает как Бог солнца, сотворенный Богом Амоном. Э. Е. Кормышева пишет: «Одно очевидно: «Шу и Аренснуфис – разные Боги, стало быть, их сопоставление «Шу – Аренснуфис» или «Аренснуфис – Шу», как мы встречаем это в отдельных надписях, - результат синкретизма, присущего в целом египетской религии, причем в данном случае его легко объяснить функционально» [43, стр. 201]. Повторение образа Осириса и название его в текстах Шу означает, что через определенное время именно он должен придти на место Отца-Осириса и занять трон Шу.

 

 В тексте с острова Филе говорится: «От имени царя Птоломея, Бога Филометора, и царицы Клеопатры, его сестры, (детей) Птоломея и Клеопатры Арен-сну-фису… (посвятили ему) начальник стражи и члены общества Геракла, восстановившие святилище» [43, стр. 198]. А в одной греческой надписи, времени Птоломея IX Сотера II, найденной на южном пилоне храма Исиды, речь идет о лодке, сконструированной Аполлонием для перевозки капеллы Бога Геракла. Египтолог Э. Е. Кормышева пишет: «По справедливому замечанию А. Бернана, эта лодка на самом деле предназначалась Богу Аренснуфису, а не тому Гераклу, который вместе с Гермесом почитался в гимнасиях. В. Шпигельберг считает причиной сопоставления Геракла с Аренснуфисом идентификацию Аренснуфиса с Шу, культ которого в свою очередь сливался с культом Хонсу и который изображался поддерживающим небо, как и греческий Геракл» [43, стр. 198,199]. Отождествление Аренснуфис с Гераклом показывает, что этот образ, как и образ Геракла, Аполлона является образами мессии.

 

 В капелле Аркамани в Дакке, Аренснуфис выступает как Бог-творец, дающий жизнь и могущество всякое, исходящее от него, а в римском святилище этого же храма он назван «львом Юга с сильными чреслами» и сопоставлен с Пунтом и все находящиеся там» [43, стр. 208]. Это говорит о том, что Пунт является тем местом, в котором присутствует первичная материя. А Аренснуфис является тем, кого посадил Бог в конце света на свой трон. Название Аренснуфис говорит, что он является из рода аран/эренов. О символе Аран/Эрен/Ариан/Орион/Иран мы писали в книге «Красная Башня». Символ «сну-фис» согласно суфизму расшифровывается как «дух мудрости», где «син» означает дух, а «фис/сиф» божественная разум, мудрость и т .д.

 

 В древнеегипетских текстах, Бога, приходящего из Пунта называют Мандулисом. В мифологии Куша, Мандулис является Богом солнца и отождествляется с Ра и Аполлоном. В одной из надписей говорится: «Слова, сказанные Мандулисом, великим Богом, господином Талмиса, великим владыкой, находящимся в чужеземных странах: «Дан тебе Пунт и все находящееся в нем, земля Бога чужеземного и все находящееся в ней» [43, стр. 215]. В греческой мифологии Тельмисса, т. е. Талмис является сыном Бога Аполлона, который родился на острове Делос. А возлюбленная Аполлона называлась Акалла, которая родила от него Милета [99]. Символ Акалла является символом Галил/Халил, т. е. Геларкуни, который находится в горах Талыша, т. е. в Тилосе/Делосе. А символ Тельфуса является нимфой одноименного источника в Беотии, где Аполлон сооружал жертвенник себе. Само имя Мандулис расшифровывается как Ман-Делос, т. е. Делос Амона. С Делосом связаны и цари Хаттуса. Так, после смерти Мурсилиса I, царем Хаттуса стал Хандилисэ, название которое расшифровывается как Хан – Делос [24, стр. 132]. В тексте Косма Индоплавателья Делос назван Адулисом: «Я покорил народы… и повелел им охранять морской пролив. Победив в битвах, сим лично и подчинив все эти народы, защищенными крепкими горами, я даровал им все их земли за подать… Все эти народы я покорил, как первый и единственный царь из бывших до меня… Из них одних я победил сам лично, других – послав (войско). Водворив в подчиненном мне мире мир, я спустился в Адулис принести жертву Дию, Арею и Посидону за плавающих. Собрав войско и соединив его, воздвиг на этом месте этот трон и посвятил его Арею на 27-м году моего царствования… Покорив из Тангаитов тех, которые живут до границы Египта, я повелел устроить дорогу от местностей моего царства до Египта и т. д.». Автор адульской надписи покорил все племена вокруг Аксума и прежде всего народ Гази [42, стр. 248]. Если учесть что в древнем Египте, Ман/Амоном назывался Бог Амон-Ра, то будет понятно, что остров Делос, т. е. Адулис является островом блаженных Тилосом, которого отождествляли с Тильмуном, или Дильмуном – древнемидийской землей Талос/Талыш.

 

 Кормышева пишет: «Бог Аполлон, к которому обращается автор в начале произведения, не кто иной, как Мандулис, которого греки почитали в Калабше, называя в ряде случаев Аполлоном. В другой проскинеме, составленный от имени галикарнасца Зосима Наркиса, Мандулис прямо назван «внемлющим пророком Аполлона» [43, стр. 224]. Мандулис, в то же время описывается как Бог-творец, передающий царю господство над странами и почитался в составе триады Исида, Осирис, Мандулис, где он был ассимилирован с египетским Хором [43, стр. 216]. На стеле посвященной Мандулису, находящиеся в храме Аджуала, расположенном на восточном берегу Нила, говорится: «Мандулис, дитя, великий Бог, владыка Талмиса, появляющийся на востоке как прекрасный владыка золота в месте восхода. (Он) приходит могучую землю Чат в веселье и соединяется с Талмисом в радости» [43, стр. 212]. А в Калабше Мандулис изображен вместе с Уаджит, и есть рельефы, где, представлены две ипостаси Мандулиса – Мандулис Старший и Мандулис-дитя, напоминающий по облику Хора-дитя. В Сафт-эль-Хенне подобная сцена изображена как «солнце в виде младенца Гора с двумя головами, младенца и старца, попирающиму, давящиму гадов» [42, стр. 168]. Здесь, в одном из изображений Мандулиса есть надписи: «Даны тебя вещи всякие, которые дает небо и производит земля. Слова, сказанные Мандулисом, великим Богом, владыка Талмиса, владыкой неба, земли вечности, совершающего плавание в первобытных водах на небе и под землей; «Царь, владыка неба, земли вечности, совершающий плавание в первобытных водах на небе и под землей, властелин, правитель, владыка силы (среди) Богов, восходящий на востоке (из) первобытных вод, Мандулис, великий Бог, господин Талмиса» [43, стр. 214].

 

 Таким образом, можно с уверенностью сказать, что образ Мандулиса является образом мессии, т. е. Хором, Христом, который должен придти в Судный День с востока и сесть на трон, который держит для него Отец. В текстах Мандулис показывается как «восходящий из-за гор Бехтета». Кормышева пишет: «Сущность же Мандулиса раскрывается, как представляется, в группе надписей, свидетельствующих о том, что он воспринимался как солнечный Бог. Взятые вместе, эти отрывочные строки, посвященные Мандулису, дают картину египетского мифа о солнце» [43, стр. 217]. Название Бехтет/Бехдет - второе название древнеегипетского Джеба, т. е. Геба, которое греки называли «Аполлонос полис мегале». Это слово происходит от Бех/Бек и Тет/Дет/Дед - Дедун, которое означает «царь двух миров». Имя Дедун, передавалось в египтоязычных текстах через устойчивое сочетание dd wn «дающий бытие» [43, стр. 200].

 

 Мы отметили, что Дедун связан со святилищем Биге, т. е. городом Беков. Следовательно, образ Мандулиса является образом Хор/Гора и поэтому в разных текстах особо отмечается связь Хора, т. е. Христа с Бехдетом, т. е. страной Беков: «Хор Бехдетский», «Хор, владыка Баки», «Хор, господин Баки (Куббан)», «Хор владыка страны Баки», «Мин-Ра, царь Богов, находящийся в Баки», «Хор Бухена» и т. д.

 

 В Абу-Оде Анукис изображена кормящей грудью молодого царя. Сопровождающая надпись гласит: «Слова, сказанные Анукис, Владычицей Сехел, находящейся в Имнхерииб: «Я твоя мать, создавшая красоту твою, вскормившая прекрасного Бога [Хоремхеба], которому дана жизнь» [43, стр. 142]. Символ Хоремхеб означает «мир Геба Бога Хора/Гора». И то, что Хора, т. е. Гора кормит Анукис означает, что мессию обеспечит «живительной энергией» образ «скиния», который называется так же «страной саков» - Сехел. В стеле Тахарки из Кавы, Анукис подносит знак жизни к изображению сокола – Тахарки и имеет эпитет «владычица Сехел» [43, стр. 142]. «Я даю тебе то, что рождает поле» - слова, сказанные Анукис Биге, находящийся во главе Та-сети» [43, стр. 143]. А из этого текста следует, что Анукис [НКС], т. е. скиния [СКН] находится в городе Богов/беков и он же является распределителем «божественной энергии» - первичной материи.

 

 Следует отметить, что в древнеегипетских текстах говорится и о «глазе Хора»: «Глаз Хора установлен над твоим лбом». В текстах и Мут называется глазом Гора. Следует отметить, что в источниках символы «видеть», «слышать», «думать» и т. д. являлись символами «метода воспринимания, понимание, обозрение и т. д. первичной материи». Например, «по-шумерски «ухо» и «мудрость» обозначаются одной и той же идеограммой – нгешту[г]; «ясные глаза» - иги-ку[г] - тоже метафора магического прозрения» [46, стр. 226]. Подобный символ можно встретить и в армянских текстах: «... говорят, у Ерванда был дурной, колдовской глаз. Поэтому при пробуждении на рассвете царские служители обычно держали перед ним гранитные глыбы, которые, говорят, лопались от его ужасного взгляда. Но это либо ложь и легенда, либо же он обладал каким-то дьявольским умением наносить вред, кому захочет, прикрываясь молвой о дурном глазе» (М. Хоренский, кн. II, гл. 43). Следовательно, под символом Ерванд подразумевается Ра-Абан-Ата, которого можно читать и как Рабин Ата и т. д., и все эти имена адресованы Богу солнца Амону-Ра.. Например,

 

 В индийской мифологии символ Ерванд пишется как Ираванти, который является отцом Айравата – мифической змеёй. Символ Ерванд в суфизме расшифровывается как Раван/Ираван Ата. В мифологии, символ Равана является повелителем ракшасов - злых и кровожадных духов, людоедов и демонов. За свои аскетические подвиги Равана получил дар от Брахмы непобедимость в бою с Богами и приобрел неслыханную власть [14, стр. 510]. Царством Равана являлся остров Ланки. В древнеиндийской мифологии Линга является символом божественной производящей силы и обозначением мужского детородного органа. А в хантыйской мифологии Лунг (Лонг, Лунк) является названием духов [99]. Согласно «Рамаяне» и «Махабхарате», город Ланка был построен из золота Вишвакарманом и подарен Брахмой Кубере. Но затем город и остров перешли во власть Раваны, который позже был убит Рамой. Согласно «Бхагавата-Пуране», остров Ланка был первоначально одной из вершин золотой горы Меру, которую оторвало ветром и унесло в море. Согласно легенде, Равана похищает супругу Рамы - Ситу и уносит в свое царство на остров Ланку. И в войне Рама уничтожает ракшасов десятиглавого Равана. Ракшасы Маричи и Субахы, посланные Раваной гасили священный огонь, который горел на алтаре и не угасал ни днем ни ночью.

 

 Следовательно, образ Равана является символом непобедимого Бога смерти, у которого в руках власть над небесным и земным миром. Он живет на острове Ланки, который находится на горе Меру. Но, символ Ланки и есть Алби-Лонга, жители которого, согласно Дж. Фрезера, переселившись из Албанских гор, построили город Рим. А после смерти основатель этого города превратился в Бога и утвердился над городом в Албанских горах [60, стр. 147]. Это означает, что символ Равана является образом Бога Амона, который построив на небесах небесное царство, переселился туда.

 

 Имя Аммон в античный период истолковывалась и как «песок» - которым высыпан древний храм. Об этом символе пишет и Аракел Даврижеци: «В последнее время случилось так, что однажды в 1013 году армянского летосчисления приехали снова двое мужей из ромеев, чтобы украсть кости патрика Варда, погребенные в церкви селения Хоргом, в гаваре Айудзор, области Васпуракан. Так вот, кости патрика Варда погребены в церкви, первоначально возведенной на земле, на естественном грунте. Затем эта церковь была засыпана, и на нее навалили столько земли, что получился большой холм, так что со стороны казалось, что этот холм существовал здесь со дня сотворения [мира], испокон века и создан он Богом, а не людьми. Церковь была засыпана землей, и [холм] стал еще выше; и уж затем поверх нижней церкви на вершине холма была сооружена новая. В этой церкви священники отправляют церковную службу и семь таинств церковных, а селяне приходят туда и молятся. Селение расположено не вокруг церкви, а к востоку от нее, прямо на холме; на расстоянии около двадцати саженей к западу от церкви и холма находится море, называемое Ванским морем. Кроме того, к востоку от селения и церкви течет река, она проходит к югу от них и вливается в море» [26, гл. 36]. Со слов Аракела выясняется, что этот холм и есть «первобытный холм», с которого началось сотворение мира и здесь же похоронен Варда, т. е. «Отец евреев».

 

 Символ море, мировых вод Нун в древнеармянских текстах пишется как Анани, Нуне/Нине и т. д. Аракел пишет, что пустыня Анании, т. е. усыпальница святого апостола Анании, находися в пустыни Ереванской, где все строения, кроме часовни, были деревянные (символ). В книге отмечается, что строительство Эчмиадзина, велось параллельно со строительством пустыни.

 

 Символ Эчмиадзин произошел от слова миад, мид, мут [МД/МТ], и Эч/Ич, что означает «внутренняя Мада/Мидия». Мы отметили, что согласно «Китаби Деде Горгуд», страна Огузов делится на «Таш ел» (дыш/тыш – хариджи, тюрк. – ред.) «внешняя земля» и «Ич ел» (на азерб. ич – внутренний -Ф. Г. Б.) - «внутренняя земля». Согласно М. Хоренскому и Армения была разделена надвое между двумя царями Аршакуни и была подчинена двум народам — персам и грекам (кн. III, гл. 42). Аракел Даврижеци в книге «Книга историй» ясно подчеркивает, что «Ведь это страна (Персия- Ф. Г. Б.) богатая и тыловая (в тексте, правильнее -iceri (тур.) «внутренность», «тыл»), а страна армян находится на границе (в тексте, правильнее sarhadd (перс.)- «граница», «предел», «рубеж») и в [самой] пасти врагов, им непрестанно [грозят] разорение и плен». Следовательно и здесь говорится о двух мирах. И для перехода в Армению надо «преображаться» - как это делал Шах Аббас: «Как мы раньше говорили, шах преображался и бродил по площадям и улицам, чтобы послушать, о чем говорят [люди]…» [26, гл. 17]. Но «переселение», т. е. принудительный и быстрый вывод духа был трудным и поэтому он начал это делать медленно и постепенно: «И вот, когда участились удары дубин по голове армян, они оставили природное высокомерие свое, присущее им от рождения, и, призвав [все] свое благоразумие и рассудительность, стали смиренно просить князей: они написали арзу и вручили ее эхтимал-довлату, [прося] не притеснять их больше, снизойти к ним, дать им срок для постепенного переселения (в тексте «медленно», «тихо», «спокойно». М. Броссе перевел это слово как «удобно»). Эхтимал-довлату понравились их речи, и он приказал быть посему. Тогда воины, выселявшие [армян], отстали от них» [26, гл. 33]. Для улучшения камлания, использовано был напиток, который в иранских текстах называется Хаома (Гам/Кам – камлание): «Таким образом, поводом к выселению христиан из центра города явилось потребление вина – [это было] именно так, как мы рассказали» [26, гл. 33]. И после этого выход духа из тел облегчался. И дух мага, т. е. «магометана» начал, выходя их своих тел, как «христианин», бродить в мире Хора/Гора/Кора (Христа): «Но вначале, когда христиан выселили из города, им было тяжело, ибо казалось, что трудно будет уйти с насиженных мест своих. Однако теперь они очень довольны и благодарят Бога, ибо по промыслу Божьему свершилось это над христианами. Благодарность христиан имеет много причин. Во-первых, потому, что там, в городе, христиане и магометане жили вперемежку друг с другом и некоторые христиане, не очень сильно верующие, непрерывно видя легкую, уводящую к низменному (об этом говорится в тексте второго и третьего изданий, однако в первом издании у Воскана стоит «скользящий вниз») и плотоугодливую веру магометан и слыша все время проповеди и рассказы о вере их, ослабевали в вере христианской, пока вовсе не отвращались и не отрекались от христианства в [пользу] магометанства и становились мусульманами. Во-вторых, если сыновьям христиан нравились дочери магометан или же сыновьям магометан нравились дочери христиан, магометане столько замышляли тайно и скрытно, [столько] говорили с дочерьми и сыновьями христиан, пока всех их не склоняли на свою сторону и не обращали в веру Магометову. Мы своими собственными глазами видели множество [юношей и девушек], которые уходили и попадали в дома магометан. И хотя христиане очень старались вызволить их оттуда, но из этого [ничего] не получалось. В-четвертых, потому, что, переселившись, они отделились от змеенравного племени магометан, которые, непрестанно уязвляя, обманывали и не давали покою христианам» [26, гл. 33]. Следовательно, дух-ум, т. е. змеенравный характер Мидийского мага, т. е. маго-метанин, с трудом добивался успеха, так как добиться эволюции в суфизме среди первобытных «людей» почти невозможно. Поэтому первопроходцу Амону трудно получалось выводить свой дух, который считается женским началом, из тела. Глава (Аббас – тюрк. «баш») Сисаков – дух Бога, т. е. шах, сделал много попыток переселять свой дух в эфир: «Как мы во многих местах говорили, так и сейчас [повторяем], что великий шах Аббас первый не два и не три раза переселял армянское население из области Атрпатакан в Персию, а много раз. И когда был 1067 год нашего летосчисления, вышеуказанный царь шах Аббас первый опять приказал выселить все армянское население из области Атрпатакан и погнать в Персию». А после того как Бог Амон – Ра сам все обустроил, начал помогать другим избранным «переселять» туда их душ: «После выселения армян из центра города Исфахана было положено начало также и выселению евреев». Выселение «населения» области Атрпатакана – армян, мусульман и евреев шахом Аббасом в Исфахан называется «великий сургун». После этого царь совершил сургун армян, ромеев и мусульман и т. д. Следует отметить, что Аракел отождествляет г. Исфахан с древними Сузами — библейским «престольным городом области Еламской» (Елам – Алем/Олам Габа).

 

 Таким образом, можно сказать, что великое переселение армян, евреев, мусульман, ромеев произошло на границе Армении и «пленники» вступили в «землю» небесной Мидии, т. е. в страну пиров – Персию. Символ Эчмиадзин и означает «Ич Миад», т. е. внутренняя Мидия, где слова «зин/син», означает его принадлежность «душе Господа». А из этого следует, что, строя Эчмиадзина, в то же время строилась небесная пустыня. Еще в 1 в. н. э. Иосиф Флавий, подразумевая «небесную Мидию», использовал выражение «Верхняя Мидия» [94, стр. 135]. Но, Эчмиадзин называют светозарным, первопрестольным святым Эчмиадзином. Здесь находятся гробницы святых, а особенно величественный Престол Эчмиадзинский, где покоится святая десница Григора Лусаворича, которой освящается святое миро, и оттуда оно распространяется среди армян всего мира, где бы они ни были. Поэтому весь народ армянский повинуется святому Эчмиадзинскому Престолу и его католикосу, восседающему там. Согласно Агафангела, здесь находится храм, построенный Григором Просветителем на месте, где ему явилось видение, якобы, предсказавшее проникновение христианства в Армению. То есть, именно в Эчмиадзине сотворено небесное царство и отсюда начинается христианский мир. Мовсес Каланкатуаци пишет, что при сюникском царе Бабике в 418 г. в Сюни [СН] пришли с многочисленным войском Гор и Газан и здесь они приняли христианство (кн. II, гл. 1). Это означает, что Гор/Хор, т. е. христианский мир начинается с Сюни, т. е. с Геларкуни. Но, символ Григор [ГР-ГР] и Христ [ХР-СТ] это имена древнеегипетского Бога Гора – сына Бога Озири, который оживил Отца. В древних текстах Бог Гор (Хор) в то же время считается змеёй. Биргер Пирсон отмечает, что отождествление змеи с Христом практиковалось различными христианскими гностиками [18, стр. 163]. Следовательно, христианами называют небожителей небесного мира, который представляется в виде змей. Это означает, что светозарный, первопрестольный Эчмиадзин – это Трон Тактиза Амона, т. е. Бога Амона Напатского - отца Богов, создателя людей, владыка лучей, и творец света, который странствуя в ладье по небу, несет живительный свет и тепло [11, стр. 97]. Символ католикос (грузинский каталикоз) кат+эли+кос/коз означает – кат (гад/кути/худа) Бог, который правил страной – эл-ом кос/коз/хаос, т. е. Огуза. Египтологи Эрман и Френкфорт обосновали, что древнеегипетское слово «КЗ» дает значение «жизненной силы» [9]. В древнеегипетских текстах «жизненная сила» отмечалось и символом «анх». Это слово в последствии превратилось в Еноха, Ноаха (Ной) и т. д. Следовательно и монашеский чин инок произошел от символа Анх. Мы знаем, что когда была построена и учреждена Большая пустыня, там был подвижничество членов братии Большой пустыни у которых был монашеский чин «инок» и т. д. В «Китаби Деде Горгуд» некоторых беков называют беками «инаг», т. е. «инок». В греческой мифологии Инах является Богом одноимённой реки Инах в Аргосе и аргосский царь является сыном Океана и Тефиды [99]. А в германской мифологии Инг является божеством. Это означает, что все эти образы связаны с небесными силами. В индуизме анга является членом государства, которое состоят из семи основных элементов (пракрити). Следовательно, анга – это жители небесного царства. В мифологии востока, Анга является другим названием птицы Симурга (он же Рух). В Энциклопедии Ислама говорится, что по поверьям, Симург - огромная птица мистической силы, которая преодолевает большие пути в очень короткий срок и помогает нуждающимся. В «Авесте» отмечается, что она живет на мифическом дереве, которое росло в море. А согласно «Шахнаме», оно живет на горе Элбурс. В азербайджанских сказках, Симург живет на горе Каф. Если учесть, что в «Китаби Деде Горгуд», образ Горгуда (Бога Гора) - хан Газан называется «сыном птицы Тулу», то будет понятно, что символ птицы Анга, Симурга является другим названием древнеегипетского Ба, т. е. птицы Бену (Феникс). В индуистской мифологии эту птицу называют «шакунта» и она согласно легенде, была охранником новорожденного Шакунталы - матери царя Бхаратов. Символ шакунта (скиния) идентичен с символом анга, т. е. анх – жизненная сила. Все это говорит о том, что образ католикоса, который восседает в Эчмиадзине, является образом Бога, который представляется в виде божественной птицы обладающий космической силой.

 

 Аракел Табризский (Даврижеци) отмечает, что красивый и прочный Эчмиадзин должен быть из серебра и золота. Во всех древних текстах символ «золото» ведет к Кавказским горам, к Мидии. Согласно этим текстам главные сокровища мидийских царей хранились в Экбатане, т. е. на земле – Эль Каба/Габала/Губла, которая находилась в 2-х местах - в Мидии и Сирии. В Сирии, точнее в Ассирии известно великое сокровище царя Сарданапала, сына Нина (Анании/Нине/Нуне), хранившаяся в подземных сокровищницах. Моисей Хоренский пишет, что святая Нина проповедовала христианство начиная от Кларчев близ Аланских ворот и касбов до пределов маскутов (кн. II, гл. 86). Понятно, что символ Кларч – это «внутренний» Гелар. И он же отмечает, что у Сарданапала было прозвище Тонос Конколерос. Символ Конколерос подсказывает нам, что это сокровище находится в Мидийской крепости, т. е. в истинном Эчмиадзине – в Геларкуне, т. е. Колер-коне у великих беков. На разных древних рисунках, Мидийская крепость изображена над мировыми водами, где плавают рыбы или между земным и небесным Мидийскими крепостями нарисованы «мировые воды» (ассирийский рельеф из Дур-Шаррукина конец VII века до н. э.) и т. д.

 

 В христианстве, широком смысле слова духовенстве, то есть совокупности всех церковнослужителей и священнослужителей называют Клирами (греч. kleros) [КЛР], который происходит от символа Гелар [ГЛР]. Клир - это земля Господня и клиры - священники, левиты, пророки. По закону, священниками могли быть только потомки Аарона. Таким было колено Левиино [ЛВН/ЛБН-Албан]. Они были заняты делами или прямо относящимися к храму и богослужению или приставлены к исполнению важнейших дел гражданской администрации (1Пар 26:32, 2Пар 19:11). Если учесть, что страна Албан в Торе указана как – Лбнун, а Кун как Кнун (Ханан), то будет ясно, что Албанские земли даны потомкам Сисака, т. е. Исаака навечно самим Богом (Второзаконие, 1: 6-8. Бытие 28.2-4). Мы знаем, что после «божественного сна» Иаков поставил на этом месте каменный памятник и назвал его «вефил»ем, т. е. «домом божьим». И когда Иаков пришел к земле сынов Востока и увидел Рахиль, дочь Лавана, отвалил камень от устья колодези и напоил овец Лавана (Бытие 29:9,10). Это означает, что Иаков открывает небесные врата после появления Рахиль. Символ Рахиль [Р-ХЛ] (срав. Рагуил – [Р-ГЛ]), идентично с символом Гелар [ГЛ-Р], который является символом могущественного рода Гелов (ср. ангел/архангел и т. д.).

 

 Аракел Даврижеци [26, гл. 22] сообщает, что со временем, пустыня стала разрушаться: «Были разрушены: восточная часть пустыни, ограда, покои для гостей, хлева для скота, кладовые, часть покоев братии, восточная сторона большой церкви и задняя сторона западных столпов… Во время разрушения, обитатели пустыни собрались у горы, расположенной к востоку от пустыни, и с обильными слезами и громкими стонами оплакивали себя, умоляя Бога спасти строения пустыни от разрушения, ибо они, видя огромные разрушения, пришли в отчаяние. И Господь Бог не только спас их от погибели, но сберег также всю пустынью и не дал ей разрушиться, ибо всемогущей десницей своей [Господь] сохранил пустынью непоколебимо». Следовательно, здесь речь идет о Судном Дне, когда место первого небесного мира должен придти второй мир – мир Иисуса Христа. Согласно этого текста, область Сюника, т. е. Вавилонская башня в этом разрушении не пострадала, так как она была из золота и серебра. Все небожители ждут «возвращения из плена» именно здесь, т. е. там, где находится Вавилонская башня.

 

 В книге говорится и о разрушении пустыни – монастыря святого первомученика Степаноса, что в ущелье Дарашамба. Следует отметить, что название Дарашам мы встречаем и в книге «Китаби Деде Горгуд». Здесь Дарашам – река, которую огузы, «продырявив», перешли и пришли к границам Огузов [7, стр. 115]. То, что они, как бы «продырявив», перешли реку, напоминает нам сцену, когда сыны Израилевы пошли «среди моря по суше: воды же были им стеною по правую и по левую сторону» (Исход 14;22). Символ «перейти реку» означает сотворить среди первичной материи, т. е. среди пустыни мировое дерево – «древо жизни».

 

 В исламе степь, пустыня между раем и адом называется Атраф. А святая долина находящееся около горы Тур – называется «Вадийи – Еймен», т. е. «долина Йемена». Жертвенный мелкий скот арабы называли ал-атаир/ал-атира, а жертвенник – ал-итр. Следовательно, символ тур связан и с жертвоприношением. В иранской мифологии символ Тур является родоначальником туранцев. От этого слова произошло и символ Туркестан, который связан и с символом «столп Туркестана». Известна и страна Туркестана, которая состоит в основном из «степи», т. е. из «пустынь». Но, название Тур в исламе относится к горе Тури – Сина, т. е. Сиону, где Моисей разговаривал с Богом. Мы знаем, что Моисей называет Аравию, которая является сухой, бесплодной страной (Вт 1:1,7, 2:8, 3:17, 4:49) и обширной равниной: великою и страшною пустынею (Вт 1:19), а Иеремия - пустою и необитаемою землей тени смертной (Иер 2:6). В греческой мифологии символ эреб означает хаос - место, где в последствии был сотворен мир. С другой стороны, в Ассирийской письменности, относящейся к VIII в. до н. э., на территории Мидии, помимо «великих мидийцев, обитающих в горах и степях», говорится о стране «арабов востока». Все это приводит к тому, что небесная пустыня была сотворена из жертвоприношений на горе Тур-Сина, которая находится в Атуре-Сюни, т. е. в стране Мидийской Атропатакане, другое название которому – Геларкуни.

 

 В этой книге мы постарались открыть истинный, «внутренний» - тайный смысл древних текстов, который был известен только древним мудрецам и пророкам. Он не предназначался для простых смертных. Но, сегодня истекло время «света первого небесного царство» и пришло время «замены земель». А это время раскрытия тайны Богов. И мы, потомки тех древних мудрецов-истолкователей Гелов, которые «смешали язык» народов, сегодня, расшифровывая эти тексты, выполнили древнее предопределение. Как и Са-Осирис из древнеегипетских текстов, мы достойно справились с возложенной на нас миссией.

 

 

Выводы из написанных нами пяти книг:

 

 1. До первочеловека – Отца всех богов Амона (точнее Аман), не было на земле «мыслящего существа», т. е. нынешних людей. Несмотря на солидный возраст (более 500 тысяч лет), человек ни чем не отличался от животных. Именно 5500 лет тому назад, после изучения первичной материи Амоном, получило начало наша цивилизация.

 

 2. Амон, сперва сотворил на небесах своего двойника – «солнца Ра», с котором после своей физической смерти, соединился его дух. И в небесах родился Бог Амон-Ра. Одновременно Он сотворил дух мессии – Лунного бога, который должен придти на Его место в Судный День.

 

 3. Чтобы управлять первичной материей, Амон-Ра, сотворил «небесного человека» - Атума, т. е. Адама, тело которого охватывает весь земной шар.

 

 4. После Адама, Амон-Ра сотворил его прототип, земных исполинов - 120.000 киммерийцев, Богов, каждый из которых был равен самому Отцу.

 

 5. Получив жизнь от самого Отца, эти Боги начали претворять в жизнь Его задуманный план. Боги сотворили род земных ангелов, т. е. род Богов – Гелов, которых называют «змеерожденными». Для этого, Амон-Ра, прибавил к старой, инстинктивной коре головного мозга, новые части коры головного мозга и укрепил череп. А чтобы постоянно держать связь с потомками, по указанию Амона-Ра, боги учредили в организме прорицалище. И после этого, род богов, т. е. род ангелов – гелов, получил возможность «держать связь с богами».

 

 6. Боги начали строить подземный Иерусалим – царство мёртвых. Предопределив историю человечества на 7000 лет вперед, Они, этих «символов» спрятали в подземном царстве, вход в которого находился в Геле (Мидия) т. е. в стране кадусов. Во всех текстах имеются точные указания (хотя и искусно закодированные) на место расположения Вавилонской башни: Она находится на Кавказе, а точнее, на юге нынешнего Азербайджана, на территории древнего Тилоса – на земле беков Геларкуни. Здесь спрятаны доспехи Бога Амона, и именно на этой земле Бог смешал людям «язык».

 

 7. Закончив строительство, киммирийцы, умертвив друг друга превратились в армию бессмертных богов, т. е. ангелов смерти – Азраилов, образом которого является Хам. И этим был сотворен «мир» - «небесное царство», т. е. «шатер Сима», в котором продолжали существовать духи Богов и людей. Именно отсюда, Бог рассеял «людей» по всей земле.

 

 7.1. Таким образом, 5500 лет тому назад, на земле произошло событие, которое стало причиной стремительного развития цивилизации, науки и т.д. Впоследствии, все земные события уже контролировались самим Богом Амон-Ра. Это означает, что в этом мире нет Бога кроме Амона, который создал человека и небесное жилище для его духа. Все имена Богов относятся именно Амону-Ра. Именно Он, под разными именами выступает в древних текстах. Гильгамеш, Саргон, Ассурбанипал, Одиссей, Авраам, Моисей, Зевс, Прометей, Александр, Будда, Кришна, Иисус, Горгуд, Геракл, Ясон и десятки тысяч других имен, которые встречаются в Библии, Коране, других религиозных, древних исторических книгах, мифах, легендах, сказках и т. д. - являются образами единого Бога Амон-Ра. Это Его евреи называют Яхве, христиане - Господом, мусульмане - Аллахом и т. д. Никто в этом мире ничего не сделал кроме Амона-Ра. И только Он является Отцом Богов и людей. И все события являются следствием, причина которого заложено в «царстве мёртвых».

 

 7.2. События, которые должны произойти, Отец, распределил по символам, т. е. рождение и смерть человека предопределяется по спрятанным «символам» и по зодиакам.

 

 7.3. Чтобы древние тайны не пришли в забвение, Амон-Ра, в нужном этапе времени, через кого-то из своего рода, записывал «божественные деяния». Следовательно, все древние тексты являются «диктовкой» Бога и они написаны для определения дальнейшего развития событий.

 

 7.4. Древние, священные тексты относятся только одному роду - роду богов, ангелов, т. е. «змеерожденных» гелов. Простые смертные никакого отношения к священным текстам не имеют. И все тексты, написанные примерно до XVII вв. (Библия, Коран, другие религиозные, древние исторические книги, мифы, легенды, сказки, наскальные надписи и т. д.) посвящены именно к двум событиям: Первое - сотворение Богом «небесного мира» («царство небесное», «земля обетованная», «мир мёртвых», Верхний Египет, Верхняя Мидия и т. д.). Второе - это нарушение человеком законов Бога на земле, приходу мессии и судному дню. До последних 300 лет, нет ни одной письменной или устной информации вне этих тем. Эти две глобальных события так умело закодированы Богом и разбросаны по всему миру, что вводило в заблуждение всех ученых и людей. Из за отсутствия мудрецов, люди начали принимать только буквальное значение древних текстов. Не нашлось кого-либо, кто понял бы «тайный» смысл и объяснил его людям. И это перевернуло всю историю, религию вверх ногами. Впоследствии, на основе нынешней лжеистории некоторые народы силой и обманом даже создали себе государства которых никогда не имели. Началась беспощадная борьба за власть и материальные ценности как внутри стран так и в мире в целом.

 

 7.5. Всех мыслящих существ Амон-Ра делит на две категории: Это Боги, т. е. род ангелов – гелов и род простых смертных. Но, простые смертные тоже могут достичь уровня божества. Для этого Бог создал свои законы и заповеди. Те, которые соблюдают эти священные законы, в глазах у Бога равняются Его потомкам, и они, в физическом и духовном мире получат то, что получает представитель рода Богов.

 

 7.6. Для Бога нет понятие народ. Во всех текстах под этим символом подразумевается именно род Богов. Следовательно, и под символами «евреи» и «арийцы» подразумевается именно род Богов, ангелов, которых в армянских источниках называют «змеерожденными» мидийцами.

 

 7.7. Амон-Ра, из своего рода, т. е. из рода гелов создал и мессию, для того, чтобы после Судного дня, Его сын сел на трон «царя обоих миров». Судный день – это переходный период, во время которого полностью исчезнет «божественный свет» первого Адама, и на Его месте «появится» свет второго Адама – т. е. мессии. Судный День – это определенное время, когда «слова» рода богов потеряют свою силу воздействовать на первичную материю. Согласно источникам это продлится примерно 280 лет. В конце этого периода люди потеряют веру в Бога и будут считать себя Богами. И тогда Амон-Ра устроит Суд над всеми, после которого начнется «золотой век».

 

Оглавление

 

 

 1. Фрай Р. Наследие Ирана. М., 1972.

 

 2. Велиханлы Н. В. Арабские географы-путишественники X-XII вв. об Азербайджане. Б., 1974.

 

 3. Моноах Б. Б. Пленники Салмансара (Из истории евреев Восточного Кавказа). Иерусалим, 1984, сайт:  http://gorskie.ru/istoria/hazar-petr.htm

 

 4. Артамонов М. И. История хазар. Л., 1962.

 

 5. Бартольд В. В. том II, часть 1, М., 1963.

 

 6. Гейбуллаев Г. А. К этногенезу Азербайджанцев. Б., 1991.

 

 7. «Китаби Деде Горгуд». Б., 1988.

 

 8. Бойс М. Зороастрийцы. М., 1987.

 

 9. Гилар Бек Ф. Красная Башня. Сайт:  http://club.azeronline.com/gilar/

 

 10. Кестлер А. Тринадцатое колено. (пер. с англ. Кабалкина А. Ю. Изд. «Евразия»). Сайт:  http://lib.ru/HISTORY/KESTLER/hazary.txt

 

 11. Павлова О. И. Амон Фиванский. М., 1984.

 

 12. Абу Хамид Ал-Газали. Воскрешение наук о вере. М., 1980.

 

 13. Мец А. Мусульманский Ренессанс. М., 1973.

 

 14. Бонгард-Левин Г. М., Ильин Г. Ф. Индия в древности. М., 1985.

 

 15. Гилар Бек Ф. История Бога Азера. Сайт:  http://hosting.bakinter.net/torah/index.html

 

 16. Авдиев В. И. История древнего востока. Л., 1953.

 

 17. Эрнст Карл. Суфизм. Сайт:  http://www.universalinternetlibrary.ru/book/ernst/2.shtml

 

 18. Хосроев А. Л. Александрийское христианство. М., 1991.

 

 19. Фирдоуси «Шахнаме» Б., 1987.

 

 20. Афанасьева В. К. Гильгамеш и Энкиду. М., 1979.

 

 21. Оппенхейм А. Древняя Месопотамия. М., 1980.

 

 22. Церен Э. Библейские холмы. М., 1966.

 

 23. Культура древнего Египта. М., 1976.

 

 24. История Древнего Востока. М., 1988, часть 2.

 

 25. Амусин И. Д. Рукописи мертвого моря. М., 1960.

 

 26. Даврижеци А. Книга историй. М., 1973.

 

 27. А.Ч.Бхактиведанта Свами. Бхагавад-Гита Как она есть. М., 1990.

 

 28. Упанишады. М., 2000.

 

 29. Деде Коркут. Баку, 1950.

 

 30. Гандзакеци К. История Армении. М., 1976.

 

 31. Тураев Б. А. История древнего востока. Л., 1935, том I.

 

 32. Гумилев Л. Гедим турклер. (Древние тюрки), Б., 1993.

 

 33. Бартольд В. В. том VIII, М., 1973.

 

 34. Сумер Ф. Огузлар. (Огузы), Б., 1992.

 

 35. Архаический ритуал в фольклорных и раннелитературных памятниках. М., 1988.

 

 36. Рол Д. Генезис цивилизации. Откуда мы произошли… Эксмо, М., 2002.

 

 37. Себеос. История императора Иракла. Сайт: www.vehi.net/istoriya/armenia/sebeos/

 

 38. Юсифов Ю.Б. Киммеры, скифы и саки в древнем Азербайджане. Кавказско-ближневосточный сборник, VIII, Тбилиси, 1988/

 

 39. Раджабов А. Мамедов Ю. Орхон – Йенисей абиделери. Б., 1993.

 

 40. Огел Б. Великая гуннская империя. Б., 1992, том I.

 

 41. Огел Б. Великая гуннская империя. Б., 1992, том II.

 

 42. Тураев Б. А. История древнего востока. Л., 1935, том II.

 

 43. Кормышева Э. Е. Религия Куша. М., 1984.

 

 44. Буниятов З. Азербайджан VII-IX эсрлерде. Б., 1989.

 

 45. Каланкатуаци М. История страны Алуанк. Сайт: http://www.vehi.net/istoriya/armenia/kagantv/

 

 46. История древнего востока. часть I, М., 1983.

 

 47. Джафаров Ю. Р. Гунны и Азербайджан. Б., 1985.

 

 48. Коростовцев М. А. Религия древнего Египта. М., 1976.

 

 49. Франкфорт Г., Франкфорт Г. А., Дж. Уилсон, Якобсен Т. В преддверии философии. М., 1984.

 

 50. Алиев И. Очерк Истории Атропатены. Б.,1989.

 

 51. Ямпольский З. И. Об этнониме севордик. Сов. Тюркология, 1977, №3.

 

 52. Мамедов Т. М. Албания и Атропатена. Б., 1977.

 

 53. Сохраварди Ш. Я. Сайт:  http://angel.org.ru/2/sohrpred.html

 

 54. Корбен А. Световой человек в иранском суфизме. Перев. с фран. Юр. Стефанова. Сайт:  http://www.metakultura.ru/vgora/ezoter/korben.htm

 

 55. Аль Азиф. Тайна некрономикона. Сайт:  http://castaneda.dzr.ru/cc/books/t_necro.htm

 

 56. История Иранского государства и культуры. М., 1971.

 

 57. Литература древнего востока. М., 1984.

 

 58. Махабхарата. О Бхишме, Побоище Палицами, Ашхабад., Ылым, 1981.

 

 59. Махабхарата. Бхагавадгита. Ашхабад, Ылым, 1978.

 

 60. Фрезер Дж. Золотая ветвь. М., 1986.

 

 61. Артаманов М.И. Очерки древнейшей истории хазар. Л., 1936.

 

 62. Иордан. О происхождении и деяниях гетов. Сайт: http://www.vostlit.narod.ru/index.htm

 

 63. Армянская география VII века по Р.Х. – СПб., 1877.

 

 64. Кандель Ф. Хазары. Хазарский каганат. Сайт:  http://history.pedclub.ru/russ/kandel1_04.htm

 

 65. Дьяконов И.М. История Мидии от древнейших времен до конца 1V в. до н.э. М.-Л.,1956.

 

 66. Древний Восток – 2. М., 1980.

 

 67. Носовский Г.В., Фоменко А. Т. Империя. М., 2000.

 

 68. Ярославский Ем. Как родятся, живут и умирают Боги. М., 1941.

 

 69. Ал-Бакуви. Сокращение [книги о] «памятниках» и чудеса царя могучего. М., 1971.

 

 70. Тураев Б. А. Древний Египет. изд. «Огни», Петроград., 1922.

 

 71. Сумбатзаде А. С. Азербайджанцы - этногенез и формирование народа. Б., 1990.

 

 72. Стеблева И. В. Поэтика древнетюркской литературы. М., 1976.

 

 73. Машкин Н. А. История древнего Рима. М., 1956.

 

 74. Кашкай С. М. Из истории Маннейского царства. Б., 1977.

 

 75. Чанышев А. Н. Курс лекций по древней философии. М., 1981.

 

 76. Культура древнего востока. М., 1976.

 

 77. Коростовцев М. А. Писцы Древнего Египта. М., 1962.

 

 78. Урбах Э. Э. Мудрецы Талмуда. Исраэл, 1989.

 

 79. Юань Кэ. Мифы древнего Китая. М., 1965.

 

 80. Семенцев В. С. Проблемы интерпретации брахманической прозы. М., 1981.

 

 81. Патканьян К. Опыт истории династии Сасанидов.

 

 82. Симокатта Ф. История. М., 1957.

 

 83. Хазанов А. М. Социальная история скифов. М., 1975.

 

 84. Три великих сказания древней Индии. М., 1978.

 

 85. Багратиони В. История царства Грузинского. Сайт: http://armenianhouse.org/bagrationi/history-ru/contents.html

 

 86. Давитис-дзе С. История и повествование о Багратонианах царях наших грузинских. Сайт: http://www.matiane.com/tokarski.htm

 

 87. Джанашиа С. Об одном примере искажения исторической правды, по поводу книги Н. Токарского «Архитектура древней Армении». Сайт:  http://www.matiane.com/tokarski.htm

 

 88. Аль-Андалуси. Китаб ал-идрак ли-лисан ал-Атрак. Б., 1992.

 

 89. Пубаев Р. Е. Пагсам Чжонсан. Новосибирск, 1981.

 

 90. С.Г.Хук Мифология Ближнего Востока М.1971.

 

 91. Шакуров Р. Азиз-Ад-Дин Насафи и его трактат «Зубдат ал-хакаик». М., «Наука», 1989. Сайт:  http://www.upelsinka.com/Russian/text_zubdat.htm).

 

 

 92. Толстов С. П. Древний Хорезм. Л., 1948.

 

 93. Византийские историки. Перевод с греч. С. Дестуниса. – СПб., 1860.

 

 94. Азербайджан тарихи. Б., 1994.

 

 95. Нострадамус М. Центурии. М., 1991.

 

 96. Грузинский памятник «Мученичество Давида и Константина» (коммент, перев. Г.В. Цулая):  http://www.pravoslavie.ru/cgi-bin/sykon/client/display.pl?sid=381&did=634

 

 97. Нейхардта А. А. и Шишовой И. А. «Семь чудес древнего мира». М., 1986.

 

 98. Носовский Г. В. и Фоменко А. Т. Империя. М., 1995. Сайт: http://chronologia.org/imperia/7%271%2706.doc

 

 99. Мифологический словарь. М., 1990.

 

 100.Имамалиев Б. Р. Ислам энциклопедиясы. Б., 1997.

 

 101.Касумова С. Ю. Азербайджан в III-VII веках. Б., 1992.

 

 102.Чеменземинли Ю. В. Тарихи, джографи ве игтисади Азербайджан. Б., 1993.

 

 103.Историческая география Азербайджана. Б., 1987.

 

 104.Мамедова Ф. Азербайджанын сийаси тарихи ве тарихи джографийасы. Б., 1993.

 

 105.Азербайджан тарихи узра гайнаглар. Б., 1989.

 

 106.История войн римлян с персами. (Пер. С. Дестуниса). СПб., 1876.

 

 

 

 7 июля 2005 г. Ф И Р У Д И Н Г И Л А Р Б Е К